三 《文言》《系辞》中孔子的易说

十翼不是孔子所作，略加上述。但是《文言》《系辞》中有三十个“子曰”，上面已经说过，所谓“子”，是指孔子，这里所引的话究竟是孔子所说呢？抑或是出自作者的假托呢？这是无从考定的。我们认为，《文言》《系辞》均出于孔门，其中引语，当有孔子的遗教，也有作者的引申甚至假托。我们从三十个“子曰”之下，还可以看出孔子理解《周易》的倾向。

《文言》《系辞》引用孔子的话可以分为两类：《周易》古经的通论和《周易》爻辞的解释。兹分述如下：

1．《周易》古经的通论，此类共五条，均见《系辞》：

子曰：“《易》其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也……”

子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎！”

《易》有圣人之道四焉；以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占……子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。

子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”

子曰：“书不尽言，言不尽意，然则圣人之意其不可见乎？”子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”

子曰：“乾坤其《易》之门邪？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德……”

综上所述，孔子对于《周易》的总认识主要是：《周易》乃圣人所作；它用六十四卦和卦爻辞反映复杂的宇宙事物及其变化；它的最基本的东西是代表阴阳两性的乾坤，用乾坤去分析事物，便能揭示各种事物的矛盾对立关系，所以《周易》包括自然和社会的发展规律。人们精通《周易》，就可以提高品德，发展事业，创造新事物，取得成功。总之，《系辞》中孔子讲《周易》的作用，未免过分夸张，自不是真正孔子的原意，至于认识到《周易》卦爻辞的意义，作为照察得失的借鉴，从中取得进德修业的指针，还符合孔子所谓“学《易》可以无大过”的精神。

2．《周易》爻辞的解释，此类共二十五条，《文言》六条，《系辞》十九条，而《系辞》中解释《乾·上九》“亢龙有悔”一条与《文言》重复，实为二十四条。粗略分析，可得三种类型：

第一种，其解释切合爻辞原意，共四条。例如《谦·九三》: “劳谦，君子有终，吉。”原意是说，人有功劳而能谦虚，是有好结果的，是吉的。孔子的解释是：

子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。”（《系辞上》）

这是很确切的说明。又如《谦·九三》: “鼎折足，复公，其形渥，凶。”原意是用鼎足断而食物倾比喻人之才力小而担当重任，以致坏了大事。孔子的解释是：

子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，复公，凶。’言不胜其任也。”（《系辞下》）

正是深得爻辞的象征意义。此外如解释《困·六三》: “困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”（《系辞下》）解释《否·九五》; “其亡，其亡，系于苞桑。”也均符合爻辞的初旨。

第二种，其解释不违背爻辞原意，而给爻辞增加了新内容，共有十二条。例如《大有·上九》: “自天祐之，吉无不利。”原意是说，筮得此爻，有上帝保佑，是吉利的。孔子的解释是：

子曰：“祐者助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天佑之，吉无不利也。”（《系辞上》）

爻辞只讲天祐，孔子则加上人祐，并提出天祐、人祐的条件是履信思顺与尚贤，这些新内容，并非爻辞原文所具有，是孔子引申爻辞增加的哲学意味。又如《噬嗑·初九》: “屦校灭趾，无咎。”《上九》: “何校灭耳，凶。”原意是说，人犯了小罪，带上脚镣，不久便被释放，是无大害的；犯了大罪，肩抗刑枷，便是凶了。仅以受刑的轻重表示前途的吉凶而已。而孔子的解释是：

子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》: ‘屦校灭趾，无咎’，此之谓也”（《系辞下》）

子曰：“善不积不足以成名；恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解，《易》曰：“何校灭耳，凶。”（《系辞下》）

孔子认为，“屦校灭趾”所以“无咎”，是因为这对于小人是“小惩而大诫”，坏事变成好事；“何校灭耳”所以为“凶”，是因为小人不积小善，不忌小恶，以致犯了大罪，酿成大祸。很明显，他引申爻辞，添上了可以指导实践的新的意义。又如《解·上六》: “公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”原意是说，公在高墙上面射鹰，射中了，得到了鹰，以此象征无所不利。而孔子的解释是：

子曰：“隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有！动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”（《系辞下》）

他把射鹰得胜，引申到人们做事的胜利，是在爻辞象征意义之内的，又因射鹰用弓矢，并在高墙上所以得鹰，体会到人们做事须有才能，且要等待时机进行活动，才可以无往不利，这就超越爻辞的原意了。此外，有《中孚·九二》: “鹤鸣在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。” 《同人·九五》:“同人先号咷而后笑。”《大过·初六》: “藉用白茅，无咎。”《咸·九四》:“憧憧往来，朋从尔思。”《豫·六二》: “介于石不终日，贞吉。”《复·初九》: “不远复，无祗悔，无吉。”《损·六三》: “三人行，则损一人；一人行，则得其友。”《益·上九》: “莫益之，或击之，立心勿恒，凶。”共八条，《系辞》都载有孔子的解释，也都是属于第二种类型。

第三种，其解释不合爻辞原意，近于曲解或误解，只有两条。《节·初九》: “不出户庭，无咎。”原意是说筮遇这一爻，不出门才可以没有灾难，其含义很浅，也不是象征。而孔子的解释是：

子曰：“乱之所生也，则言语以为阶，君不密则失臣，臣不密则失身，机事不密则害成，是以君子慎密而不出也。”（《系辞上》）

孔子把“不出户庭”解成保守秘密，显然是曲解。保守秘密在于缄口不言，而不在于闭门不出；一个人即使不出户庭，仍可以有外人来与他谈话，依然有泄露秘密的机会，可见由“不出户庭”引申不出保密的意味。又《解·六三》: “负且乘，致寇至。”原意是说，一个人背着东西又坐着车子，表明背的东西特别珍贵，不敢放在车上；而正因此，盗人就要想法夺去了。这是在于指导人好好保藏珍贵物品。和《老子》七十章所谓“圣人被褐怀玉”语相反而意相成。而孔子的解释是：

子曰：“作《易》者，其知盗乎！……负也者小人之事也，乘也者君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”（《系辞上》）

所谓“小人”，指劳动人民，“君子”指统治阶级。孔子认为劳动人民只应该背东西，不应该坐车子，如果一旦阔起来，也有车子坐，显出自己有钱，那就要招致盗贼的劫夺了。这很明显是误解爻辞的原意，而且反映了他鄙视劳动人民的观点。

《文言》中，《乾》卦六爻的爻辞，都引孔子的话作了解释。其解释均属于第二种类型，给爻辞增加了新的内容，这里就不多引了。但有一点值得重视，就是孔子的解释已经涉及爻象和爻数了，请看：

九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？子曰：“龙德而中正者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化，《易》曰 ‘见龙在田，利见大人’，君德也。”

为什么孔子认为“在田”的“龙”象征“德而中正”的人物呢？为什么提出“中正”二字呢？按《易传》通例，《易》卦的第二爻是下卦的中爻，第五爻是上卦的中爻，中爻代表中正的德行和中正的地位。孔子所以提出“中正”二字，当然是因为这个龙是第二爻的龙，是下卦中爻的龙。再看：

上九曰：“亢龙有悔。”何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

为什么孔子认为“亢龙”象征“贵而无位，高而无民……”的人物呢？按《易传》通例，《易》卦的第六爻是最高的一爻，处于最高的地位，所以上九的龙象征高贵的人物。又按《易》卦通例，《易》卦的一、三、五爻为阳位，二、四、六爻为阴爻；阳爻处于阳位，阴爻处于阴位，这是得位，得位多吉；阳爻处于阴位，阴爻处于阳位，这是失位，失位多凶。《乾·上九》是阳爻处于阴位，正是失位，所以上九的龙又象征无位、无民、无辅的人物。由此可见，孔子是根据爻象、爻数来解释“亢龙有悔”的。

综上所述，孔子对于爻辞的解释，有深得其意蕴之处，大部分是符合其本义，或者是不违背其本义的，只有很少的地方（二十四条中有两条）作了不恰当的、错误的引申。这些解释，没有什么不易理解的筮术色彩和神秘意味，很少讲象数，（二十四条中只有两条涉及爻象与爻数）大都是就爻辞本身阐释其义理。这一点，与《彖传》《象传》有所不同，也与《左传》《国语》中的《周易》说有所不同。其对爻辞的释解，与孔子对《周易》总的认识是相一致的，他善于从爻辞具体的描述，体会出抽象的道理；而这些义理，又总是紧紧围绕着对人们生活实践的鉴戒作用和指导作用，大而涉及国家政治的处理，小而涉言个人的品德修养和日常活动。尽管有的解释不够确当，但同样符合于孔子所谓“学《易》无大过”的精神。