第三节　儒学的幸福感

祈盼幸福，离苦得乐，是人类共同追求的目标。积极心理学“这个新的心理学分支，主要关注与人的积极力量和幸福有关的科学研究，主要研究哪些因素可以提高人的幸福感”。生活因为幸福感而变得更加丰富多彩，生命因为有了幸福感变得快乐而有意义。儒家学说从某种程度上来说，就是一部研究人的快乐的学问，儒家认为，人生最大的幸福感，就是对“内圣而外王”完美积极品格的追求和实现。儒学所贯穿的“幸福感”的学问，为两千多年来的中华民族提供了一个积极向上的平台，这种人生哲学的背后，实际上也镶嵌着积极心理学的智慧。

一、成人达己

“成人”就是指承认他人同自己一样有生存与发展的权利，并且能主动积极地去帮助和成就他人；“达己”即是说，只有承认了他人的生存与发展权利，自己的生存和发展才能得到肯定，个人价值也才能得到完美的实现。

“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也第六》），人们因建设自己而造就了别人，而又因别人的造就提升了自己。孔子强调“爱人”之起点在于心里装有别人，并能推己及人，正如张岱年先生所指出：“‘己欲立而立人，己欲达而达人’，乃是仁的本旨。‘立’是有所成而足以无倚；‘达’是有所通而能显于众。自己求立，并使人亦立；自己求达，并使人亦达：即自强不息，而善为人谋。简言之，便是成己成人。”也就是说“人莫不欲立，人莫不欲达，只要能推己及人，自己求立达，而亦助人立达，便是仁”。这样在追求个人完美的生命，推及到成全他人的生命完美，满足自身的同时，也满足了别人的需要，这才是“仁”者的胸怀，表现为自我完美与完美社会的统一。

孔子还认为君子应该助人为乐：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”（《论语·颜渊第十二》）如果全社会的人，都能够扩充自己的“仁爱”之心，在人与人交往过程中，时时都能够“将心比心”（宋·朱熹·《朱子语类》），多为他人设身处地地着想，整个社会就会互相关心、互相慰藉，从而洋溢着“泛爱众”（《论语·学而第一》）。儒家的“成人达己”人生价值观，正应了那句俗语：“跟雨伞学做人，你不为别人挡风遮雨，谁会把你举在头上！”

二、己所不欲，勿施于人

《大学》说：“所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。”意思是对于你厌恶的上级的行为，在你处于上位的时候，千万不要以这些行为来对待你自己的下属；对于你厌恶的下级的缺点，也千万不要以此对付你的上级……。《大学》用这样大的篇幅，上下、前后及左右的六个维度，构成了一个完整的三维空间，来反复强调对于自己所厌恶的行为不能外递扩传，一方面说明这是非常不容易做到的事情；另一方面又说明，在将这些道德规范落实到行动的时候，要进行全方位的思考。可见，要切实地笃行这种积极品格并不容易。

子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。”（《论语·颜渊第十二》）“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人。”（《论语·卫灵公第十五》）“己所不欲，勿施于人”意为自己不愿意做的事，不要强加给别人。表现的是儒家深入人心的积极处理人与人之间关系的思想信条，也成为了中华民族优秀积极品格的精华。但在当今现实生活中，许多人一切以个人利益为中心，只顾及自己，忽略了他人的感受。更有甚者将别人的痛苦当作自己的快乐，这种道德的沦丧，给他人和社会带来了巨大的危害。为人处世甚至国与国之间，都应该遵循“己所不欲，勿施于人”这个经久不衰的关系处理原则。大家从各自的内心出发，去理解他人、善待他人，只有这样，天下才会太平。

三、乐于学习

《论语》开篇就说“学而时习之，不亦说乎”（《论语·学而第一》），在学习的过程中不断地实践和锻炼，提升所学习得到的成果收获，不也是很快乐的事吗？这是对学习采取“无时不学、无处不学、无事不学”的积极态度，这样时时、处处、事事都在学习当中，能从中得到启发、得到教益，因此日有进功，从而内心充满着掌握真理的积极幸福感。孔子倡导的是学以致用的理念，隐含的是追求真理、实践真理、检验和完善真理的思想，体现的是学有所用、实现自我价值的成就感。人们学习的目的是各种各样的，有的人是为了掌握一技之长，借以养家糊口；有的人是为了提高自己的文化素养，提升自身的层次，等等。孔子所指学习的主旨是为了修身做人，也是为了做事、做学问，以期有所建树，对社会、民族和国家，乃至对全人类有所贡献。

孔子说：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”《论语·公冶长第五》又说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《论语·为政第二》）可见君子有“志于学”，或者以“学”为乐，主要是来自于对“为何而学”的理性自觉。孔子还说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”（《论语·学而第一》）意思是君子吃不求饱足，住不求安逸，工作勤敏、说话谨慎，能主动到有道德的人那里去请求教导指正，这样就可以说是个好学的人了。衣、食、住、行是人们生活的必备条件，但是不能欲望无穷、无限制地贪求。人生最重要的，是莫过于提升自己的品德修养。当一个人确立了远大目标，就会随时、随处自觉地学习，精进不舍，这样的人生是积极进取的人生，自然也是充满欢乐和幸福的人生。

四、乐交贤友

“交朋结友”是人的天性，是人类情感世界不可或缺的要素。《论语》开篇第二句就是：“有朋自远方来，不亦乐乎？”（《论语·学而第一》）朋友系人的五伦之一，在完善和成就人们个体的道德人格、学问及事业，乃至整个生命中都具有十分重要的作用，故孔子提出“乐”交朋友的问题。在孔子看来，君子要严于律己，宽以待人，不仅“乐”于交友，而且能够得多交“贤友”之乐。

交友是快乐的，但所有快乐的并不都是“善”的。孔子说：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐晏乐，损矣。”（《论语·季氏第十六》）故交友必须交贤者为友，才有益处。要获得“益”的快乐，而远离“损”的快乐，其中择友之“贤”不可轻忽。孔子说：“居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”（《论语·卫灵公第十五》）对于如何界定“贤友”的标准，孔子指出：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”（《论语·季氏第十六》）在孔子看来，同正直、诚实、有见识的人交友，便是有益的；相反，结交走歪门邪道，处事优柔寡断，善于阿谀奉承，习惯花言巧语的人，则是有害的。这是教育我们择“贤”友的尺度，也是交友之“乐”的源泉。

“与君子游苾乎，如入芝兰之室，久而不闻，则与之化矣。与小人游贷乎，如入鲍鱼之肆，久而不闻，则与之化矣。”（《曾子全书》）意为与好人交往，如入芝兰之室，久而不闻其香，就渐渐与之同化了；与小人交往，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，也就与之同化了。在当今现实生活中，经常有肩负重托、主政一方、前程远大的领导干部，往往被一些不学无术、偷鸡摸狗的损友，带入了腐化堕落的深渊，给自己、家庭乃至国家带来无可估量的损失，令人扼腕痛惜。因此每个人，特别是领导干部，要净化朋友圈，多交诤友、益友；不交损友、佞友，始终挺直腰杆做人。

五、乐天知命

《周易·系辞传上》：“乐天知命，故不忧。”人的一生不可能事事如意，人生道路不可能完全平平坦坦，总有起起伏伏、沟沟坎坎，免不了痛苦烦恼、艰难困阻。《周易》在这里指导我们，得意时不要忘形，失意时不要颓废，要知道万物都是在不断变化的道理，能随遇而安，乐天知命。

孔子与弟子在陈地绝粮，疲惫不堪，此时性格耿直的子路愤愤不平，愠形于色。孔子批评说：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（《论语·卫灵公第十五》）意为君子虽然穷，但是仍能坚守志节，如果是“小人”，那就无所顾忌了。在孔子看来，政治上的“穷”及“通”，生活中的“贫”和“富”，不是自己所能完全决定的，而是由自身之外的诸多必然与偶然的因素所决定。这种外在的客观力量属于“命”，君子是无法改变的；君子所能主宰的，是对仁义道德的恪守及对待命运的态度。当理想价值与外在力量发生冲突而不能实现时，君子宁愿“固穷”“安贫”，而不会放弃自己的理想。所以，孔子说：“不知命，无以为君子也”（《论语·尧曰第二十》），“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言”（《论语·季氏第十六》）。这里所指的“畏”，是对“真”与“善”的敬服。《论语·述而第七》说：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”这是孔子自述其心态，他从读书学习和各种活动中，体会到了无穷乐趣，不为身边的小事而烦恼，连自己老了都觉察不出来，充分表现出积极向上的乐观精神面貌。

快节奏、强竞争、高效率，成为了现代社会和现代人生活的基本特征，这一方面推进了经济社会的急剧变革与快速发展，另一方面又难免带来了心灵浮躁、人性扭曲，甚至人际关系紧张以及情感生活的冷漠。儒家以天下为己任的理想积极品格，修身、齐家、治国而后平天下的思想逻辑，是一种天人合一、万物调谐、上下同流的“圣人气象”，应该植根于我们现代人的心灵之中。只有这样，世界才能最终实现生活安宁、人人幸福、社会和谐的理想目标。