第2章 佛学难进，但佛理可通

□人做不好，学佛也没用

南怀瑾先生说：“最近我发现年轻的同学特别喜欢学佛修道，我都有些担心，我常常跟年轻的同学们谈，你年纪轻轻，学这个干什么？我说这个话你不要难过，这有两重意义。首先世界上什么都容易学，唯有学佛最难的事；第二重意义啊，人生画虎不成反类犬，老虎没有画成，反画成了狗，学佛学不成，我不晓得你会变成什么！所以啊，希望先把人的道理完成了，再来谈学佛的事。但是既然要学佛了，千万要注意‘不住于相’四个字；一住相，什么都学不成了。”

的确，做人是第一位的。学佛为什么？不就是为了完善自我吗？如果仅仅是为了修来生之福，那不仅自私，也没什么意义。而一个人做不好自己，甚至为了一己私利损人利己，表面上却虚伪地学佛，做一些表面文章的好事，那这种学佛更是要不得；或者有人以学佛保佑自己升官发财，这些都是不道德的想法，是在玷污佛家圣洁的莲花。这种所谓的学佛，也修不成什么功德，最终现世福报得不到，更不能修来世之福。

当今社会人心浮躁，精神空虚，价值失落。为了寻求价值和一份信仰，许多人走进宗教，尤其是佛教，如今信徒更是有日益增长的趋势。人心向善，寻求精神寄托，本是好事。但问题是，今天人们的学佛，目的到底是什么？

古人学佛，目的多为修养自己，提升学问和道德，追求人生的更高境界，苦修自己，并放下小我，转而大爱，以度化众生为一生的事业；而今人呢？学佛多半是为了自己：不是为了谋利，就是逃避现实，追求一份寄托，找一份清静，自我解脱。所以，今人的学佛是功利的，很难说是纯粹的。当然，这里有社会问题，我们姑且不谈。问题是自己，许多人，连安身立命也不成，却想着一头钻进佛教世界里，口口声声说要追求“无我”人生。

经历不多，阅历不足，就想接触复杂深奥的佛教，谈何容易？遇到点挫折，就否定社会，失去信心，怀疑人生，退缩逃避，到佛教中寻求安慰，以为佛家清静，可以不必劳作，可以断绝人世纷争，但佛家怎么可能是清闲自在，单是那份单调和寂寞的清苦，还有漫漫的修行之路，岂是一般人能够忍受的？所以，佛学不是那么好学的，佛家可不是那么轻易可进的。自己还没做好，就想得超越，岂不是可笑吗？所以，不经历一番人生的阅历，不到大彻大悟，或者不到万念俱灰，心中剩下空的时候，就不要进入什么佛教。（当然，学习佛教知识，提高自身修养，并不想皈依的人除外。）

事实上，一般人理解的佛教，也许离佛教的本义有些偏差。佛教并不是消极的，不是叫人万念俱灰，都去求来世，主张人们都走空门的；相反，它是积极的，入世的，它首先教人做好自己，勇猛精进，不断完善自己，做好自己，完成此生的使命，然后在此基础上，接济度化他人以及更广大的大众，以此实现自我生命的最大化价值。做好自己，做一个纯粹的人，心怀一份悲悯情怀，不断超越自我生命的极限，同时慈善众生，身体力行现世的职分，求现世之福报，而不是一味地求来世之福报。就此意义上讲，一个人，首先做好了自己，先成就了自己，再去走进佛教，解救更多的人，这样的学佛，或者走进佛教，才是真正的学佛，真正的信仰。

试想，一个人，不经过大富大贵，不经历些大起大落，怎么可能透解人生？一个人，没真正地做好了自己，实现自己，怎么可能真正地帮助他人，解救众生？如果有人说：“我未经富贵，就已经看透人生。”其实不可能的。没有体验，认识也是表面的，不彻底的。人心欲望不足，见异思迁，如果缺少经历，今天你说万念俱灰，明天你就可能见利忘义，耽耽于享乐。所以，真正信佛，走进佛教的人，往往是对人生有真正体验的人。也唯有此，才能真正走进“空”门。

还有些人，学佛似乎为了赶时风，见不少人，尤其是有钱有闲的人学，他也学。其实他内心并不虔诚，不认真，也不扎实，一脚踏进来，却踩在中空，很是危险。在当下的浮躁社会，连宗教界也沾染上了。许多人信佛，不是脚踏实地，不是从自己做起，而是想一口吃个胖子。还不了解小乘是怎么回事，就学习大乘；还没做好自己的工作，就成天沉迷于佛教。你问他小乘和大乘的区别是什么？他说：“就好比小学和大学。我学的是大乘。”言下之意，自己已达到非同一般的境界。如果是一般不懂佛教人听了，心里还说不定起崇拜呢。或者，有人做了点功德，就喜欢到处显摆，说：“我捐出了自己的一辆小车。”言下之意是自己多么有钱，而且行善。其实，他自己也不过是半瓶子晃荡，信仰并不纯粹。

有一个有志于佛教的居士，因为失恋走进佛教，却不能真正脱俗，后来在网上征婚。好容易有个女孩子看上了他，很认真地追求他，他却是半推半就，终不能下定决定：到底是选择佛呢，还是选择心爱的人。结果弄得对他一往情深的女孩子最终失望，离他而去。但事后，他却又想恢复关系，而这个女孩子已经有男朋友了。他后悔也来不及了。当初没积极行动，事过境迁，错过了最佳时机，当然争取也没有用了。这说明什么呢？他一脚在佛教里，以为自己要过离世的生活；一脚却还在现世中，不能摆脱现世的欲望，欲罢不能，不伦不类，当然痛苦不堪。到底算什么呢？是苦修的居士吧，又不纯粹；是现世中人吧，人人看他不正常。所以说，自己没把自己安顿好，放不下现有的东西，犹豫不决，优柔寡断，做人不成，做居士不成，做和尚不成，所以，搞得自己成为了一个不正常的人。这实在有些可悲了。

南先生说：“现在一般人学佛，都从大乘的角度来，《金刚经》啊，《楞严经》啊，这些都是大乘的教义，是佛晚年的修法。孔子说：‘古之学者为己，今之学者为人。’古人做学问，确确实实，为自己的；现在人做学问，说得好听，为了社会，为了大众，却不踏实。做个比方，这个学问指的就是佛家的精进、修养，应先为自己成就，再来救人。现在啊，次序不对了，一读书，一学佛，就想要救社会，救国家，吹一堆牛。这是不对的，要先求为己，先从释迦牟尼佛初步教弟子修证的小乘法门做起，先利己，而后利他。”

所以，无论你多崇高的人生追求，也要从眼前做起，从今天做起，从小事做起，不可好高骛远。学佛当从小乘学起，做好一个人，才能做好事情；做好事情，才可能有所成就；有所成就，才有能力成就别人，救赎大众。否则，你的所谓的信仰也不过是自我安慰，或者是装饰自己的作秀而已。

连做人都不成功，你还修行什么？怎么可能成什么佛呢？搞成一个不伦不类，还不如老老实实，安分守己地做人显得真诚可爱。

一个真诚而有力活着的人，是不轻易走进宗教世界的。他首先努力生活，完成自己此生的使命。这样，即使要学佛才有学习佛学的基础，否则，即便有志于此，也难有成就，与普通人学习佛教即烧香拜佛一样，谈不上真信仰。

南先生说：“假使有人诚诚恳恳学佛，研究《金刚经》，结果一辈子倒霉，为人轻贱之交。有人事业很好，生意也做得很大，功名也很好，偏要来学佛，我说你不要搞啊！这个事情不是好玩的，学佛就要倒霉的。他说菩萨会保佑发财；我说佛不管这个事，因为佛学是空道，你要学，只有放下。当然，也有些人学佛反而发了财，但大部分都是遭遇更多困难。不但学佛如此，信别的宗教也是一样的，很多人说自己一辈子做好事，结果倒霉透顶，什么坏事都到他身上。历史上的司马迁也怀疑过这个问题，善人做好事，偏要倒霉；坏蛋个个好得很，身体又健康，精神又好，又发财，又有办法。这个世界上因果报应到哪里去了呢？这是个大问题。佛法讲的因果是讲三世，认为生命是连续不断的，不是现在这一生。”

南怀瑾佛学智慧

“佛与魔，地狱与天堂，众生与佛，只一念之差……由凡夫到成佛，通通靠般若智慧的一点道理。”

有一个女孩子说：“看那么多人信佛了。我也想信佛了，找点精神寄托。”他的男朋友是做销售的，见识过很多信佛的人，但很多人并不纯粹，不少搞得自己的人生十分糟糕。就认真地对她说：“信，可以，但一定要认真地信；要么，就不如不信。我问你：你确实感觉到有信它的必要了吗？你在生活上感到没信心和力量了？还是感觉到了空了呢？”她不置可否，无言以对。男友一句简单的话，让她打消了信佛的念头。说到底，她现在并不需要信佛，她追求得太多，而且完全有能力安顿好自己的心灵，也未经大富大贵，人生没有多少起落，信佛对她没有意义。

所以，她选择了看看佛教方面的书，增加自我修养，从学问和道德的角度来看佛学，这样的接触佛教，就是十分积极，而不至于受它的某种消极影响了。

所以，真正信佛的人，是认识到空性的，不是随便来信的。如果没有，那最好不要去信。

南怀瑾佛学智慧

“有些年轻人，自以为有了大乘的精神，又不肯自修，我就常常劝他们，你先求自修啊，自修好了，再来度人。你连自修都没有修好，怎么去度人呢，自己修行没有基础，何必急急忙忙去度人呢？”

□先忧自己，再忧天下

南怀瑾先生说：“佛年轻时，基本用来带弟子的是小乘的修法。何谓小乘，就是为己啦。孔子说：‘古之学者为己，今之学者为人。’这两句话，古人做学问啊，确实是为自己的；现在人做学问，说得好听，为了社会，为了大众，却不踏实。做个比方，这个学问指的就是佛家的精进，修养，应先为自己成就，再来救人。现在人啊，次序不对了，一读书，一学佛，就想要救社会，救国家，吹一大堆牛皮。这是不对的，要先为己，先从释迦牟尼佛初步教弟子修证的小乘法门做起，先利己，而后利他。”

南先生此言，实际是告诫人们，做人做事要扎实，不要好高骛远，眼高手低。有高远的理想固然是好事，但必须切合自己的实际，看自己的能力，有没有可操作性，能否实现，有没有合适的机会，这是最重要的。而不是说，你站得高，看得远，就可以平步青云，达到自己想要的高度的。努力是必然的，而且还要适合自己，方法对头，有机会施展，才可能遂心如愿。

中国的士人阶层，即知识分子，向来有“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的精神，无论他个人过得如何，总要关注社会，总是跃跃欲试，想尽一分责任，实现自己的宏愿。所谓“天下兴亡，匹夫有责”，这原本是很高尚的境界。但现实的情况是，很多人并不能具备这个条件和机会。所以，古人又十分注重韬晦，在没机会时，就“潜居抱道，以待其时”；等到来机会时，才一展身手，行道济世，实现个人抱负，建功立业，功成名就，人生价值得以实现。所以，古人的参与社会精神，实际上是有前提的，那就是，不仅要有自知之明，培养实力，等待机会，而且更明白“名不正言不顺”的道理。所以，古代先哲很早就明白“乐天知命”，“安分守己”的道理，这不是消极，而是在时代和机会不属于自己时，所具有的一种达观而中庸的生存智慧。而当他有机会时，他更明白“明哲保身”，“持盈保泰”以及“知足知止”的生存智慧。这是十分高明的。

现实是复杂的，竞争无处不在，机会有限，不是你心念天下，有不凡的抱负，就会有机会；也不是你做出些成绩，就会一劳永逸，名节得保。无论是坦途，还是逆境，如何出处进退，如何选择，这是需要智慧的。理想和现实间，总是有距离的，让人心生无奈。有多少人如李白一样，有“直挂云帆济沧海”之志，却苦于无处施展，有多少怀才不遇？理想总是美好，现实总是丑陋。所以，面对现实，古人说：“穷则独善其身，达则兼济天下”，这既是一种标准，也是一种进退取舍的智慧，多少年来，这句话已经成为传统知识分子们的座右铭。

有理想，有才能的人，尚且为机遇而嗟叹，以“穷则独善其身”来安慰自己，更何况是一般凡夫俗子呢？所以说，先做好自己，把人做好，才能安身立命；先培养实力，有核心竞争力，才能建功立业。你自己都不能自立安身，何谈去忧心天下呢？如孔乙己那样，自己穷得只能吃点苗香豆了，还在口口声声地说着：“君子固穷”，而不思进取，看不到现实的变化和自己的落伍，还成天“之乎者也”呢，这岂不可笑吗？自己快饿死了，还满口道德学问呢。所以，先把自己安顿好了，有了生存基础，才可能利他，为别人，为社会和国家做点事情。

南先生说：“儒家的推己及人，就是我有饭吃，才想到你需要饭吃，分点给你，我们两个有饭吃才分给他，我们三个有饭吃，再分点给大家吃。一步一步扩充。如全体都要一下子做到，不但我们做不到，尧舜也做不到。”就是说，只有先利己，才可能再利他。

有必要指出，这不是宣传自私自利思想，而是告诉人们：解决好自己，才能更好的为别人；想为别人做更多，先做好自己，是必要的，是无法回避的前提。

现代社会，物欲横流，人们唯利是图，利己主义重新抬头。不要说忧天下，利他，自己满足了，也不去利他，更不会心念天下，有所奉献。不会设身处地，更不想推己及人。可说是全不讲做人的道德和风格，这样的人，不能避免庸俗的一生。还有一些人，自己没做好，就爱苛责别人，挑别人的毛病；自己的责任不说，专爱讲别人的责任；自己学问道德不够，却好为人师，对别人进行说教；自己境界不足，却说别人悟性不够……老实说，此类人，自己做人做事远远不够，却不问自己有没有资格，有没有能力去管别人。此类人说到底是没有自知之明，以为别人都不如自己，而且修养不够，更不懂得为人低调的道理。

南怀瑾佛学智慧

“所谓的觉悟，就是佛的境界，也就是所谓自利利他，自觉觉他的这个觉悟。借用孟子的话：‘以先知觉后知’，就是先知先觉的人，教导后知后觉的人。”

先忧自己，心怀一份忧患意识，积极进取，力争上游，走一条自己的成功之路。然后，再忧天下，更大限度地实现自己。达到“独善其身”，又能“兼济天下”。

我们常说：“人都是自私的”，这既是天性，也是生存的必须。一个人，只有当他的修养达到了一定境界，才可能摆脱自私和“小我”，推己及人；转向一种“大我”和大爱，以求人生的更加美满快乐。因为，光为自己，不会快乐；只有给予，奉献自我，才能得到更大的快乐。人的物质需求达到一定满足后，就转向精神需要。人的思想和修养也总要经过一个时间的历练，才可能达到一定的高度。

儒家讲的推己及人，先忧自己，再忧天下，主要是看一个人的外在力量。而佛家则是看一个人内在的思想和修养。因为洞悉了“我与人”以及：“我与社会”的关系，而且清心寡欲，所以不执著，不耿耿于“小我”的欲求，而是寻求自我超脱，以达到一种“无我”和无私奉献的境界。这样，他在利己的同时，能做到得他。甚至以利他作为成就自己，自己最终得福报的前提。当然，这里的利他，同样是自己有能力利己的基础上达到的。

有一个小和尚，跟着师父修行了好几年，但师父还说他修行不够。

一天，小和尚和师父一起化缘回来。路上，遇见一个乞丐，正饿得难受呢。他哀求说：“我已经好久没吃东西了。要饿死了。师父慈悲，能不能给我一口吃的啊？”

小和尚看他也真饿坏了，就分给他三分之一的食物。但乞丐吃完，还觉得不够，就又要求再给点吃。

小和尚犹豫了，心想：我如果再给他一些，那剩下的，就只能给师父吃了，自己就得挨饿了。该怎么办呢？

师父看出了他的心思，就对他说：“把我那一份给他好了。”

小和尚给了乞丐师父的那一份。

乞丐吃完，还是不饱，又要求再给他些。小和尚心想：这要都给他了，我们吃什么呢？这么想着，就有些不情愿给了。

但师父却说：“最后这一份也给了他吧。”

小和尚不敢不听，就给了那个乞丐。师徒两人，只好空手回到庙里。

小和尚忍不住问师父：“师父，我们为什么不能给自己留下一些呢？”师父拿来一面铜镜给他，问：“你从镜子里看到了什么？”

小和尚奇怪地说：“我自己啊。”

师父说：“你还没有达到无我的境界，凡事先想到自己，怎么能够参透佛法呢？”

南怀瑾佛学智慧

“众生不要你度，个个自己会度，有些菩萨们度众生，决不是说法，反而加重众生的苦头，等他吃够了苦头，受不了，他自会回头的，这也是一个度人的法门……一切众生皆是佛，你去度佛干什么？每个众生都是自性自度。所以六祖悟道以后，对他的师父讲：迷时师度，悟后自度。”

佛家主张无我，把自己献给众生，虽然伟大，但作为个体，如果不能解决个人的生存和修养问题，纵使管别人也是没什么效果的。站在佛法的角度，完全送给乞丐，以满足他是对的，小和尚心里还有“我”，说明还要修行，否则不能超脱“小我”，达到“无我”之境。

而平常人呢？我们虽没必要达到佛法中的无我之境，但要想真正活出有价值的人生，同样需要超越自我，在安顿好自我的基础上，给予奉献。

南怀瑾佛学智慧

“真是大成就的人，绝对的谦和，谦和到非常平实，什么都没有。真正的佛不认为自己是佛，真正的圣人，不认为自己是圣人，所以真正的佛法即非佛法。如果你有一个佛法的观念存在，你已经着相了，说得好听是着相了，不好听是着魔了。”

□修炼忍辱的功夫

南怀瑾先生说：“‘忍辱波罗蜜’，意思就是勇敢，自己甘愿受一切罪，这个儒家叫做‘大勇’。忍辱包括三个内涵：一是有形的忍辱，譬如我们活在世界上，随时有艰难、痛苦，有很多挫折，很多不满意，都要忍过去，要原谅别人，原谅环境，转而要求自己。这种修养很痛苦的，要对付自己。二是‘内忍辱’，修养到这个程度，任何人对不起你，甚至要杀害你，都没什么关系，能慈悲他，教化他。三是内涵的忍辱，做到非常自然，也无所谓一个人的不对，看一切众生都一样，心里头都没有事了。”

我们没必要像佛教徒那样，做到爱憎不分地忍辱，但作为一种修养，忍辱确实有必要。

人生在世，没有一帆风顺，也没有那么多如愿，往往是充满了坎坷，而且不如意事十之八九。世界也没自己想象中那么美好，假恶丑无处不在；而且社会人心是复杂多变的，每个人都有自己的个性和生活方式，很多事情不由自己的意志为转移，作为个人，没办法改变社会和他人，唯一能把握的唯有自己。甚至，有时，作为个人，感觉很无奈、无力，只好随波逐流。这是现实，不得不承认。面对这样的现实，你还能理想主义到底吗？你还能有什么完美的要求吗？理想主义情怀可以有，但不能理想主义；完美可以力争达到，但完美主义要不得。因为理想和现实是有距离的，完美是美的敌人。所以，任何对自己、对他人的完美要求或者说苛求最终都会令人失望。要求自己高标准一点，但也要适可而止。

南怀瑾佛学智慧

“戒者，戒一切坏的行为，恶的行为，此心念念在清净中，无恶亦无善，是名至善。这就是持戒，持戒还好办，忍辱最难办……忍辱并不是完全讲侮辱，大家不要搞错了，一切的痛苦能够忍的都是辱。”

正因为世界的不完美，现实的不完美，社会和其他个体与自己的隔膜和不一致性，我们不能对他人有过高的要求，也不能对自己要求太高，否则就只能是徒劳无功，得罪他人，也给自己平添许多不必要的压力，是一种自苦。人生本来就充满了艰辛和苦恼，也有许多无奈，何必再庸人自扰呢？面对现实，也许你看很多人、很多东西不顺眼，但这是现实，你必须正视；而且，每个人都活得不容易，每个人都有自己的痛苦和烦恼，所以要学会设身处地，学会善解人意。

对于社会和别人不能容忍的人，不仅有理想和完美主义的倾向，而且通常是生活缺少阅历，个人的意志和品质缺少磨砺，个人修养还不到一定程度，当然对人对事，难免苛责。等到他到了三十岁左右时，就自然会感到苛求的幼稚和愚蠢，开始学会宽容和忍耐，并日益提高这方面的修养——这个十分重要！

试想，人生活在竞争的社会和复杂的人际关系中，哪里有那么多的如意呢。如果看到不如意就难受，就着急上火，就耿耿于怀，那岂不是太苦太累了吗？事实上，哪里有那么多的爱憎分明，也没有完美和理想。现实就是如此，看到主流就行了。

随着成长，你会日益发现人生的艰辛和无奈，也会越来越明白自己、社会、人与人，学会做减法生活，学会容忍，学会糊涂些、中庸些做人，有时，不得不做些忍耐，妥协忍辱，这是为人处事的修养，也是生存的智慧。

俗话说；“忍字头上一把刀”，现实往往不以自己的意志为转移的，很多情况下，自己必须顺从，妥协，甚至是不得不低头，受辱，有时是不可免的。一个人，也只有经历些挫折和痛苦，经历更多的磨砺，才会实现一个个自我突破，得到更快的成长。司马迁受宫刑之辱，写下千古离骚《史记》，韩信受胯下之辱，才成就后来的将相伟业，越王勾贱忍辱，卧薪尝胆，后来才光复故国……一个人只有能忍耐，有忍辱的功夫，才能得到真正的磨砺，成就非凡的事业。

公元234年，诸葛亮率军抵达渭河南岸。此时，司马懿率军渡过渭河，背水筑垒，与诸葛亮相持而战。

诸葛亮准备长期作战，屯田于五丈原。这期间，诸葛亮多次挑战，司马懿死不应战。诸葛亮就给司马懿送来一些妇女的衣服，羞辱司马懿不够男人，其目的是想激怒他，逼他出战。

换做别人，是绝对咽不下这口气的，但司马懿隐忍了，他对形势作了冷静分析：一是蜀国弱小，军力微薄，虽然积累了三年之力伐魏，但蜀道崎岖，距离很远，三十万大军的粮食供给问题不易解决，无法长期应战；二是现实状况对其很不利。诸葛亮六出祁山，士气正强，但在战败后，兵力受损，如果贸然出战，取胜的几率太小了，所以速战速决是蜀国的唯一出路。但魏国则不同，物资雄厚，国大人多，战场离渭水平原很近，补给也很便利，以逸待劳是不错的选择。

这样分析后，他心中有了数，在出师前就与魏主共同制定了以守为攻的作战方略。所以，司马懿强忍激愤，心里愤怒却强作笑颜道：“孔明视我为妇人啊？”边说边接过衣物，厚待来使，继续坚守，静待抗蜀的最佳时机。

由于长期相持，蜀军的军粮供给不足，军心涣散，而且盟友吴军在与魏军征战中，兵败合肥，结果，蜀军只能无功而退。

司马懿懂得忍耐，不逞匹夫之勇，不为辱骂所怒，不争强，不上当，始终保持清醒头脑，进而避免了“小不忍则乱大谋”的后果，这就是智者隐忍守静的智能。

谁都有自己的尊严和原则，都不想受伤，都想被看重，不想妥协。遇有冲突，所以矛盾不断。此时，倘若有一个人主动退让，甚至接受些所谓的“侮辱”，让另外一个的自尊和虚荣心得到满足，成全他的胜利，那么，矛盾化解，自己表面上看来是失败了，但事实上，并没真正失去什么——因为是自己选择忍耐和退让的。所以，忍辱，是对现实状况冷静而客观的把握，是一种进退有据的策略，不会因一时的委屈和失利而失去什么；相反，真正的主动权，自己从来没有失去。

你争胜好强，你不想吃亏，不想丢面子，以维护尊严为第一，不想跌份儿，坚持节操，从不想低头，这固然很好，但面对冲突时，客观上要求你有所让步时，你如果固执坚持，那就未免太是愚蠢的执著了，所谓锋芒毕露必自毙，“枪打出头鸟”，谁如果冲动地情绪化地蛮上，最终的结果是自取灭亡。所谓“小不忍则乱大谋”，很多情况下，都是情绪化作怪，不能忍受，争强好胜，不肯退让，不肯服输的结果。老子说的“守柔”，“示弱”，“藏拙”，有很深的道理，往往是，守中才有攻，能退才有进，不争中得到机会，无为中才能有为，所以，忍辱，也是一种生存的策略和智慧，看起来消极，实则是一种不因小失大的远见和韬略。

佛家的忍辱，是必须的一个基本功修养，这种忍辱，几乎是没条件的，甚至没有是非对象，没有爱憎的。因为佛家认为，天下众生都是一样的，没分别，佛法是普度众生的，度一切善人，也度一切恶人。看透了这点，所以，不会对任何人有成见和偏见，自会对任何人有理解宽容，这样，自能忍辱了。而忍辱，是有志于佛学的人的最大修养功夫。有此，才可能对众生慈悲为怀，不分彼此，普度众生。

我们普通人，没必要这样不分彼此，一视同仁，但至少应从中有所学习，学着宽容忍耐，在必要的情况下，能够忍辱，有忍辱的功夫，这样，才是一个有前途的人。

当然，忍辱，不是消极而胆怯地回避，不是胆小怕事，回避问题，而是一种待人处世的从容，更是一种智慧。

□第一个要学会谦虚

南怀瑾先生说：“真讲学佛，学佛是学空的，而且绝对谦虚。第一个条件要先学会谦虚。谦虚，就是去掉‘我慢’。所以我一辈子不为人师，不做人家的老师。你们都叫我老师，是你们应该的，那是你们的道德，跟我不相干。我也没收过徒弟，也没有承认哪一个人是我的学生。他的道德立场叫我老师，自称学生，是他的道德，我自己不认为这样。我若是真的把自己当做人师了话，完了，那不谈修行，我这个人已经完了。若是自己受了人家的恭敬，就认为‘我真是天人师，了不起’，那就完了……所以，学佛第一个要学谦虚。”

古人说：“谦受益，满招损”，这是我们每一个人从小就受到耳熟能详的教育。道理都明白，但是不是真正体会到了，真正明白了呢？应该说，真正懂的人并不多，而且真正做到的人也很少。

现实生活中，由于西方文化的影响，我们讲个性，讲自由的多，而对传统文化中的谦虚美德越来越隔膜了。你夸她一句漂亮，她也学着像西方人那样说：“谢谢。”毫不掩饰自己的自豪之情。你说他表现得很棒，做出了不小的成绩，他会得意地说：“谢谢。我为自己骄傲。”在各种比赛和秀场中，人们以表现自我，张扬自我为能事。演员站在台上，还没表演，就开始大言不惭地要掌声鼓励。岂不知，观众的掌声是那么廉价的吗？如果说是一种活跃气氛的幽默和调侃，那这种格调也是庸俗的，低级趣味的，对于观众是一种不尊重和误导，说到底是一种不正之风，真正扎实有能力的人，是不会来这套的。种种现象，其实反映了一种浮躁而不谦虚的心态。

所谓“一瓶子不满，半瓶子晃荡”，越是没水平的人，越表现得张扬；越是真正有学识和能力的人，真正的高人，越表现得谦虚而低调，不轻易显山露水。什么叫高下之别，什么叫人品高低？区别就在这里。

你有没有能力，不在于自己表现，而在于你是否有真才实学，你的机遇是否已经到来。虽然现在商品社会，时兴广而告之，酒香也怕巷子深，那终究是一种不自信的着急心态。而如果有真才实学，根本不必自己着急表现，只管一步步谦虚做来，出了成绩，自然有人捧你，来为你宣传。

南怀瑾先生从不以老师自居，也从不宣传自己，但这并不影响那么多人崇拜他，称他老师，自称是他的弟子；也并不妨碍他成为人们公认的国学大师。

积累就是力量，一切都要扎扎实实积累而来，有没有真本事，能否功成名就，不必自己咋咋呼呼地叫卖自己，自己的本分，只在于脚踏实地，谦虚好学地努力。等到了一定程度，自然会有人来捧你。如南先生所说：“不必害怕没人了解你。”有时，越宣传自我，越显得没层次，没格调，反而适得其反。古人有“终南捷径”，现代人有自我炒作，哪种做法更聪明，你应该知道。任何刻意为之的行为，终不能得到让人敬重的结果。

作为个人，不过是茫茫宇宙渺小的一粒；生命本身也十分有限，个人超越不了生老病死。纵使个人的天资有多高，能力有多强，但也有自身难以摆脱的缺点和局限。而且，“山外有山，楼外有楼”，“江山代有才人出，各领风骚数百年”，强中自有强中手，任何的强势也只是暂时的，没有永远的。虽然优胜劣汰，中国自古就有“胜者王败者寇”的理念，但就人生的本质来说，不能以成败论英雄，真正的成功也许更在于内在的充实和幸福。所以，我们认识到这点，就会认识到自己有无法超越的极限，才可能做到谦虚。

古人早就明白了这点，所以，法天效地，提出“乐天知命”、“天一合一”、“顺其自然”等生存观念，正是来自于对宇宙之“大道”的发现，来自于对人生无常的发现，所以对上天，对生命充满敬畏。正是因为有敬畏，认识到自己的渺小和不足，所以要保持谦虚谨慎，这是十分深刻的道理。古人说的谦虚，源于此，体现在平常的做人做事上，而不仅仅是通常所理解的“胜不骄，败不馁”那个表面层次上的。

古人的谦虚不是矫情，不是虚伪，而是安身立命必须有的品质，体现在生活的各个细节中。自信当然要有，傲骨当然要有，但一定是藏在骨子里，而不是表现在外面，刺人眼光，招人妒嫉，引人不满，总之，骄傲外露，张扬自我，是会让人不舒服的，这种不舒服会妨碍他人的自尊，也是对他人的一种不尊重。一个人可以自私，但更要顾及他人，有集体观念，有家国情怀，所以，一个人的言行举止，不只是他个人的事情，还关联着周围的和谐。为什么说，中华民族历来与人为善，和谐共处呢？主要也表现在这里。

中国的传统文化很人本，很尊重天性和个性，但同时更注重对立统一，追求和谐。这同样是一种谦虚，一种顾他思想。所以老子提出了要“守柔”、“示弱”，要人们谦卑处下；儒家提出君子有“三畏”，恪守中庸和知足知止之道。佛家提出“忍辱”，“无我”之境，虽然角度不同，无不告诉个人要有自知之明，要心有敬畏，做人要谦卑的道理。

纵观古代的先哲，还是高僧大德，无不是虚怀若谷的高人，他们无论天分，还是道德以及能力，都远远高出平常人，但越是比一般人谦虚，也因此，他们得到众人的拥护，得以轻松地驾驭别人，为自己的伟大事业甘心效犬马之劳。而那些历来怀才不遇的所谓才子，大多因为锋芒毕露，或者恃才傲物，行动辄俾倪天下，老子天下第一的人物，因为他缺少了谦虚，且不知保护自己，所以处处遭到排挤，或者招嫉恨。除了现实的原因，他们个人的悲剧不能不说与他的骄傲个性有关。三国时的杨修，多言且出言不逊，最终招杀身之祸；唐代的李白，因太过风流洒脱，傲视权贵，缺乏低调，为权贵所不容，最终难以实现“济沧海”之远志……

国外的伟大人物同样如此，越是有成就的越有品质，越有水平的越谦虚。

牛顿是一位世界闻名的物理学家、自然哲学家、数学家、天文学家。当他成名后，曾有人问他成功的秘诀是什么，他说：“假如我有一点小小成就的话，没有其他的什么，只有勤奋；假如我看得远些，没有其他的什么，那是因为我站在巨人们的肩上。”

作为20世纪世界上最伟大的科学家之一，爱因斯坦的相对论及他在物理学上的杰出成就，给世界留下巨大的财富。但就是这样一个人，从来不自以为是，而是好学笃思，求知若渴，不断向未知领域探索。他76年的生涯，就是在不断学习和研究中度过的，真正做到了活到老，学到老。

有位年轻人问爱因斯坦：“您都这么有成就了，何必还要这么辛苦地学习呢？舒服地享受生活多好啊？”爱因斯坦并没有直接回答他的问题，他找来纸笔，在纸上画上一个大圆和一个小圆。然后，他对那位年轻人说：“就目前来说，在物理学这个领域里可能我比你懂得多一些。就像你所知的是这个小圆，我所知的是这个大圆。然而整个物理学的知识是无穷尽的。对于小圆，它的周长小，即与未知领域的接触面小，他感受到自己未知的少；而大圆与外界接触的这一周长，所以更感到自己未知的东西多，会更加努力地去探索。”

所谓愈学愈感到自己的无知，爱因斯坦是有真正体会的。正因有此体会，他才真正做到了谦虚好学，生而有涯而求知心无尽。

1929年3月14日，当爱因斯坦过50岁生日时，当时世界各地的媒体都对他做了专题报道。祝福这位伟大科学家的信件也如雪片一样，从四面八方飞来，装满了他家里的好几个大篮子。然而，此时的爱因斯坦，早就到郊外一个花匠的农舍里躲了起来。

他9岁的儿子曾天真地问他：“爸爸，您为什么那样有名呢？”爱因斯坦哈哈大笑，他对儿子说：“你看，瞎甲虫在球面上爬行的时候，它并不知道它走的路是弯曲的。我呢，正相反，有幸觉察到了这一点。”在爱因斯坦自己看来，他只是做到了自己应该做的事情，也不想被名所累，所以，他名气越大，就越谦虚。人们从他身上看到的不仅是伟大的智慧，更有高尚的品格。

有才华的人难免骄傲意气，但往往也因此遭受更多来自外界的阻挠。现实生活中，不也是吗？虽然如此讲个性和张扬的年代，但在中国，有些经历的人都有体会，骄傲最终会自食其果，而谦虚本分，往往会得到更多的机会。“枪打出头鸟”，谁不懂谦虚低调，谁会为此付出代价。

所以，学会谦虚，懂得低调，中庸处世，是一种成就的标志，也是一种修养，更是一种为人处世的圆融智慧。

南怀瑾佛学智慧

“所谓大般若经，智慧高到极点，一点痕迹不留，讲过以后，马上推翻。”

□“不识本性，学法无益”

南怀瑾先生说：“我们中国的禅宗，五祖告诉六祖两句重要的话：‘不识本性，学法无益’。你没有见到空性，你就白修了。不见空性，修法无益，这个也不是密，六祖也不看经教，所以他是古佛再生，他就告诉你，见道以后是修道们，修菩萨道。最后是‘究竟位’，成佛。”

在这里，南先生是说佛教徒必须要达本性自空才能修行到位，而作为法外俗人，这句话可给我们另外的启示：回归天性，本性，让心保持纯净，保持一份超脱和忘我，这样，在纷扰的世间，才能获得一份宁静，在宁静中修养出自己人生的高境界，活出自己的洒脱人生。

孟子说“人之初，性本善”，每个人生下来，都是干干净净的可爱赤子。但后来的发展却使各人间产生不同，产生了高下之分——这个高下不仅表现在能力的大小，地位的高低，更表现在品位和层次的不同。而品位和层次，当然出于修养和境界。

南怀瑾佛学智慧

生死无端别恨深，浪花流到去来今。

白头雾里观河见，犹是童年过后心。

——南怀瑾

同样是人，虽然天性各异，但起点并没多少不同，为什么到后来却产生了那么多的差异？虽然都走着各自不同的路，但为什么有的人活出了自我，活出了成功和意义，而有的人却只能庸碌而活，甚至有的人步入歧途？除了时代的、社会的和客观的因素，更多的原因是出于自己——人生路上迷失了方向，迷失了自我，也就是迷失了本性。因为本性迷失，以致没能把握住自己，甚至让人性恶的一面得到发展。可想而知，他的人生之路自然会发生扭曲，生命的质量自然会打了折扣。

可见，人的本性不能失去，守护好它十分重要。古人对于天性和个性有充分的认识和尊重，所以十分呵护，坚持守护好自己的本性，守护好自己的精神家园，不迷失本性，如此才能修身、齐家，然后才可能治国、平天下。为了保持本性，道家把人作为大自然的产物，他们崇道敬天，坚持“抱朴归真”，追求“天人合一”的自然之道；儒家追求“性本善”，追求自我的不断完善，既“独善其身”，又希望能“兼济天下”；释家更是追求“自性空”的“无我”境界，并认为“人自性本空”，只要守住“空性”，就可达到修养的高境界，做到超越自己，超脱人生之苦。纵观历代的圣贤高人，他们无不是坚持本性，并努力对自我天性挖潜革新，最终成就非凡人生的。

现代社会，物质金钱至上，人心不古，生活节奏快速，压力变大，情绪失调，心情浮躁；经济利益面前，道德和信仰危机呈现，人们普遍感觉到一种无价值感，但又无法改变现实，只能随波逐流，像被大浪裹挟着的流沙，完全不能自主。面对令人眼花缭乱的现实和各种诱惑，人们往往难以把持自己，不知道做何选择，突然间人生方向失控，一不小心，就找不到自己了。每天行色匆匆，在无情的钢筋和水泥构成的楼群中忙忙碌碌，却不知道自己为什么而忙，要走向何方……很多人，在多元的社会面前，在特定的时期，迷乱了自己，本性迷失，曾经坚持的道德、原则以及操守，都在现实面前显得不堪一击。可是，为了某种利益而迷失自己，并不能得到真正的快乐和幸福，所以，更多的人，在迷失后发现，自己变得越来越痛苦。为什么？因为本性迷失，如同丢了灵魂一样，怎么能不痛苦呢？

一个人如果本性丧失，就没办法安顿好自己的心灵，难免会失魂落魄，就像没有根的浮萍，一切是漂着的，任由东西，进退失据，不辨方向，也不知所终……这样的人生，怎么会有力量呢？

而那些尊重自己天性，一直坚持本性的人，无论遭遇顺逆，无论幸与不幸，无论成败得失，他都能坦然面对，把它当作生命中无可回避的现实来应对；无论苦忧喜乐，他都会坚持自我本性、原则和操守，守护好自己的精神家园，安顿好自己的心灵。这样，他面对复杂纷扰的社会，自能保持一份独立不倚，以不变应万变，充满弹性和张力地生活，这样的人生，绝不会迷失自己，只能是越活越有力量。

南先生说学佛，要坚持本性，回归空性，自性迷失，学也无益；而普通人的做人做事，修心养性，又何尝不是呢？一个人如果迷失了自己，学习多么高深的知识，如何专心修养自己，也是没有用的，因为所有的努力都是无源之水，无本之木。一个人失去了赤子之心，也就失去了灵性，再大的努力也是徒劳。

枯木禅源于临济宗。唐代黄檗希曾经教导学僧们“如枯木石头去，如寒灰死火去，方有少分相应”。关于枯木禅，《五灯会元》里有这样一段公案：

一位虔诚向佛的老婆婆，为了积善行德，她建起了一间茅庵，专供一位和尚在此修行，这和尚一住就是二十年。平时，给和尚送饭的，是一位年轻貌美的姑娘，和尚也习惯了。

一天，老婆婆对姑娘说：“待会儿你送饭去时，抱住他，试试他修行的功夫。”

姑娘应诺。于是，她按照老婆婆说的，趁和尚吃饭时，冷不防抱住了和尚。和尚果然有些不防备。姑娘挑逗地问他：“师傅感觉如何呢？”

不料，那和尚很快镇定自若，平淡地说：“枯木倚寒岩，三冬无暖意！”

然后，姑娘告诉老婆婆，引得她愤然大怒：“不想我二十年供养他，结果竟只是一个俗汉！”

然后，老婆婆赶走这个和尚，还一把火把茅庵烧掉了。

老婆婆为什么这么做呢？问题就出在“枯木倚寒岩，三冬无暖意”这句诗中。按理说，这和尚也算修得可以了，都到了无情无欲的地步。但是，老婆婆却不以为然，仍然觉得他不过是个“俗汉”。为什么呢？就是因为在这句诗里，老婆婆看到和尚有“死”心但没有“活”意。

佛教中有“大死一番”的说法，什么意思呢？就是要使心中的妄念尽灭，从而回归本元真如的境界，就是所谓“先死后生”，“死去活来”。这是一种修养的境界，它需要相当长的修养功夫。

光心如死灰不够，还必须活过来，如同枯木逢春，呈现出这样的生机，枯木禅的真正旨趣正体现于此。平常我们鄙夷地说和尚是“行尸走肉”，是讽刺真正的万念俱灰又毫无生气的出家人，他们多半修行没到位。

真正修行到位的，是死灭一切妄念，但同时不失本性，能融会贯通，修行佛法达到圆融之境的。如果去掉分别心，如木石一般，纹丝不动，但“真性”尽失，那就是真死了，修行也了无意义。

如行尸走肉，完全死寂状，本性皆失，自性不再，怎么能得大自在？

如同没有根据地，一个迷失自我的人，即使活着也如同一只无头苍蝇，只能到处碰壁，前后失据，到处晃荡；再努力也会因不扎实而陷于徒劳无功。状态堪忧，自己如果不努力回头，是无可救药的，别人帮不了你，只有自己把自己找回来。

一个不失本性的人，即使先天禀赋差些，后天的机遇少些，但因坚持自我，也终会活出自己的精彩。本性不失，就聪慧不失。比如六祖慧能，不识文字，但本性自空，能颖悟佛法之高深，不立文字，但自能宣扬佛法，实在是本性所致的聪明使然。

有一个小沙弥问师父：“师父！您说好人坏人都可以度，可是坏人已经失去了善良的本质，就不应该去度化他。”

师父没说话，只是在纸上写了个大大的“我”字，但却是反写的。

然后，师傅问他：“这是什么？”

“是个字啊。”小和尚说。

师父问他：“这是什么字呢？”

小沙弥脱口而出：“‘我’字啊！”

师父步步紧逼地问道：“写反了的‘我’字算不算字？”

小沙弥犹豫着说：“好像不算吧！”

师父又说：“写反的字既然不算字，你为什么说它是个‘我’字？”

小沙弥似有所悟，大声说：“算字！”

“既然写反了也算是个字，你为什么说它写反了呢？”师父又问道。

小和尚一时无言以对。

师父耐心地解释说：“正字是字，反字也是字，你说它是‘我’字，并认得出那是反字，就是因为你认识它；相反，如果你根本不识字，就算我写反了，你也无法分辨，恐怕当人告诉你那是个‘我’字，你记住了，然后再遇到正写的我字，你倒要说写反了！”

师父继续说：“世间事是同样的道理，好人是人，坏人也是人，关键在于你须识得人的本性。认识到此，当你遇到恶人时，你仍然能看到他的‘本真’天性。本性不失，就不难度化了！”

南怀瑾佛学智慧

“明心见性之见，可不是看山不是山，看水不是水，青蛙扑咚一声跳进水……要一切见无所见，一切山河大地，宇宙万有，都虚空粉碎，大地平沉，那可以谈禅宗了，明心见性有点影子了。”

□真付出是无私，没有对立

有人问南怀瑾先生：“据我所观察到的，很多在社会上做慈善的基金会，他们的观念主要是与恶相抗，跟不好的，坏的东西或人对抗作战。无形中形成了对立，是一种愤怒性的观念，你对此有何看法？”

南先生回答：“真正的布施是无私的，不应该对立，要都能够忍受。像忍辱，就是原谅一切邪恶。从道德上来讲，若有‘我在做好事’的观念，那就错了，已经对立起来。真的做功德，是没有这个观念的。你收养一个孩子，把他留在身边带他，你并没期待着这个孩子长大能赚钱供你吃穿，这个就是对的。这就是无私的付出了。社会上有些基金会，资本家，做功德的理由都不够格的。但他们总算还是做了一点。虽然是假的，也做了一点。”

现实生活中，确实有些慈善家，在为别人做好事的同时，也为了给自己作秀。他们做好事的同时，要求自己也要有所得，而且要得到的是实际的名利，所以，这样的做好事，因为有目的性，显得不够纯粹，所以往往引来人们的质疑，有些人也因此没有达到目的，反而破坏了自己的“光辉形象”。可见，做好事，如果不纯粹，最终也不会因为付出而得到真正的收获。

现在想要人们像雷锋那样，做好事不留名，甘当无名英雄的人越来越少了。这个社会就是一个急于张扬自我，追名逐利，时兴自我炒作的社会。信息爆炸的时代，而且信息多元，信息也是有价值的，所以，信息也作为一种商品在流通。这种情况下，做了好事，如果低调处理，悄无声息，没人知道，岂不是太亏了吗？怎么着，也得让这事儿成为一条新闻，广而告之，至少让自己的令名得以彰扬，否则，岂不是白做了吗？所以，很多有钱人，捐献了钱，是耐不住寂寞的，必要以某种渠道让自己的这种善行得到宣传，美其名曰是为了带动更多人，所以有必要做宣传云云。

事实上，真正做好事，是不求回报的，目的十分纯粹；而且就是无私的，心甘情愿地付出，并以助人为乐，乐在其中。做好事，是他自然而然的一种选择，或者已经成为他的一种生活方式，他觉得这是自己很自然的行为，没必要宣传，自己也不需要炒作。这种善举，才是真正的慈善；这样的做人，才是真正的低调，真正的有风格，有品。雷锋，就是这样的人，所以，他能成为时代的一个标杆。他做好事与今天做慈善的那些人们有着根本的区别，是真正的不留名——但也正因为这种不计名利，而成就了他无上的荣光和不朽的名誉。

佛家的善举，要求更纯粹。不仅对人生，对整个世界心怀慈悲，而且要身体力行做好事，普度众生，不论好人坏人，只要人性善不失，都是佛家度化的对象。所以，佛家认为，做好事，行善，就是自己的本职所在，不可推卸的责任，是真正超越了“小我”“小爱”，转向一种爱所有人的博爱，所以，佛家主张的做好事，是真正的无私也无我的，甚至有时放弃自我，所谓无私而无畏也，所以，这样的做好事，没有对立，只是一心的，而且是心甘情愿地付出，并以此本分，及为人生的旨趣。与现代人在行善的同时，有所针对性，或者是对立性，是有根本的区别的。

所以，南先生说：社会上一些对立着，有倾向的行善，不是真正的行善。相当于假慈悲，是有某种目的性，为了专门与另一方对立，这其实已经不是善举，而是一种行为斗争了。

一位老禅师在门外栽了一株玫瑰。在他的精心培育下，玫瑰长得枝繁叶茂，很快，绽放出硕大而鲜艳的花朵，香气怡人。

秋天到了，玫瑰花也都谢了。老禅师把玫瑰树的枝干剪下来，插在了一片肥厚的土壤。

他小心翼翼地插好玫瑰枝，然后浇水。为了给玫瑰枝一个温暖保湿的环境，他又为它们覆盖上一层塑料薄膜，以利于玫瑰枝的生根发芽。

毕竟因为年迈，老禅师干起这些力气活来，还是有些吃力，但他不放弃。

就这样，玫瑰枝在他的培育下，很快变成了玫瑰树。他又把玫瑰树栽在寺庙里。

然后，又剪下玫瑰枝，插在地里，小心覆盖好，浇上水。来年，又长成了枝繁叶茂的玫瑰树。

南怀瑾佛学智慧

“佛的境界谦退到极点，他要度尽了一切的众生，而心胸中没有丝毫教化人、度人之念。所以，佛同其他宗教解释的教主是不同的，佛没有权威性，非常平凡，很平实，只说你的成就是你的努力。”

……就这样，一年复一年，三年下来，寺庙里到处都是玫瑰树，花香四溢，也飘到了山下的小村里。

很快，就有一位村民寻香来到寺庙观赏，看到美丽香芬的玫瑰，啧啧惊叹于它们的美丽。

这位村民，为这花痴迷了，看个没完。然后，他请求老禅师给他一棵玫瑰花，他也想让自己的家门口变得美丽起来。

老禅师欣然答应，让小沙弥给他移了一棵。

村民高兴地回去了。不久，他家门口的玫瑰树就开了好几朵鲜艳的玫瑰花，惹得左邻右舍都来观赏品评。

我国有句俗话说：“临渊羡鱼，不如退而结网。”人们听说玫瑰树是从附近的寺庙里讨要来的，也纷纷来到寺庙，找老禅师要玫瑰花。

老禅师来者不拒，吩咐小沙弥刨玫瑰树给村民们。一个僧人走过来，问老禅师：“好不容易才培育出这些玫瑰花，怎么这么随便就送人了呢？”老禅师笑而不答，只是吩咐他帮小沙弥挖玫瑰树给村人拿走。

这年春天，玫瑰花都被村人拿去了，寺庙里一棵也没有了。

老禅师的弟子们不免抱怨起来。有个僧人说：“往年这时候，满院的玫瑰花香，信徒们都流连忘返，现在一棵玫瑰花也没有了，真是扫兴！”

老禅师笑着对弟子们说：“你们想想，玫瑰花每年插枝，不断培育，三年以后，山下整个村子都是玫瑰花啊！”

弟子们终于明白了：是啊，一村子的玫瑰花香！他们理解了老禅师的良苦用心，这正是佛祖化身千万亿的精神，即使自己什么也没有了，可是，整个世界变得更美好了，不是很值得吗？

现在，真正做好事的人不多了，因为普遍的自私自利，普遍的浮躁。因为社会风气所致，人心不古，有些人做了好事，却被人误解，甚至反倒为自己引来祸事，这也导致有些人害怕做好事，怕费力不讨好。

真正善良的心灵，真正以做好事为乐的人，是不会因此而退缩的，他相信公道自在人心，人间自有真情在，不会因为一时被人误解而停止做好事，而是一如既往，无私无畏，不为他人和周围所左右，也不会与谁对立争锋，所以，他们最终仁者无敌，得到人们普遍的赞扬。

南怀瑾佛学智慧

“简单地说，你做了一切善事而不执著，执著了就是凡夫的事，不执著才是菩萨道。利人、救世、修一切善行，并没有特殊之处，是做一个人义所当为，是本分的事。”

□完善道德，才能实现自我

南怀瑾先生说：“现在教育不同了，我们过去中国文化，还有外国文化，基本上人类文化过去在无形中都相信因果，注重道德。而现在人，观念不同了，现在年轻人讲‘价值论’，价值观念，看一件事，先看‘有没有价值’啊，其实他不知道，道德就是价值。”

一件事情有没有价值，不是从它的物质层面讲的，更主要是精神和道德层面，所以，南先生认为，现在人所说的价值，其实就是一种道德。

古人重视道德，就是遵守天道、地道和人道，认为“大道归一”“道者无形”，但存在于万物中，所以古人敬畏“道”，认识到大道不可违，所以顺道而行。说现代的哲学观点，就是要遵循事物的发展规律，按规律办事，才能抓住机遇，发展自己。而“德”呢？就是心怀良善，让天下万物各“得”其位，使物尽其用，人尽其才，先济别人，让别人得到，自己才能得到，这就是“德”。德，是体现了一种博爱精神，有一种成人之美，对自我却有所要求和规范，必有所操守，这种操守必须符合道。所以，德，是有一种自我约束的，有原则性，往往与人格、节操、品质相连。

有德之人，必顺道而行；有道之人，必执行于德。而有道德之人，往往会把这种无形的道德付诸于仁、义、礼、信等具体的言行中，所以，儒家追求“仁、义、礼、信”等，这其实就是一种道德的规范和外化。一个讲仁义，有礼节的人，必是一个道德庄严的人；一个道德追求较高的人，也必然会以仁、义、礼、信等规范自己的言行，不断完善和修养自己。如此，才能安身立命，先修身，再齐家，然后才可能治国、平天下。传统社会十分重视道德教化，上自君主，下到百姓，每一个人，都要以道德为第一追求，在这种追求下，做好自己，立好身，安身立命，然后，才可能建功立业。中国的传统文化，是有着一个较完整的道德体系的，几千年来，作为人们的行为规范，完善个人，协调社会，推己及人，共同达到一种和谐或是“大同社会”的理想状态。这是先人的追求，也是中国传统文化最人本、最温暖的地方，当然，它也是最有力量的；否则，不可能延续这么久，并福泽后代。

现代社会，物欲横流，存在道德和信仰危机，道德值几个钱？道德管什么用？有道德能如何？道德并不能代替经济发展，发展才是硬道理等等理论，让人们与道德日渐隔膜，谁要是谈道德，无异于痴人说梦，虽然高尚，但与现实距离太远，几乎就是一种可望而不可即的奢侈幻想。大家都忙着赚钱呢，哪里有那么多束缚人发财的条条框框，真是不必要。只要能发财，就是本事。所以社会上唯利是图成为一种风气，老板和大款成了人们膜拜的新宠，美女都争相嫁大款。美女们都睁大双眼，个个想嫁入豪门。如果你现在没车没房没钱，纵使你理想有多大，道德有多高，人品有多好，想追求我吗？免谈！所以，那些安贫乐道，有志于学问道德的年轻男子，在当下的社会，要想获得美女的垂青，可能性是很小的。这样一来，社会上想安贫乐道的人就只能是越来越少了。面对清贫和寂寞，有几个人能够耐得住呢？有几个敢于自告奋勇地发出“我不入地狱，谁入地狱”的呼声？那他必然是一个大怪物！

这是一个多么浮躁的社会，让穷人不平，而富人也并没感恩。所谓“端起碗来骂娘”，由于精神和道德建设滞后于经济，导致整体道德观念不强，一心为己，无论穷富，都有不平不满；文明发达了，物质昌盛了，但人们的生活的快乐和幸福指数并不高，这确实是一个问题。这个问题，就要靠道德建设来解决。因为经济建设到了一定程度，有了一定基础，如果道德建设跟不上，势必会出现发展的失衡。而道德的力量，看似无形，无力，但实际上却起着承前启后，连接古今文化命脉，提升国民素质，凝聚人心，增强精神力量的强大作用，所以不能忽视。

与先人相比，现代人的道德追求越来越少，转而追求一种实惠的利益；道德的责任和使命感越来越弱，与利己主义相连的名利追求甚嚣尘上，弥漫在日益浮躁和不安的灵魂中。除了实际的、看得见的，可以享受的实际物质利益，人们对道德之类的虚的东西视若无睹，因为整个社会并没形成这个氛围，所以个人只能随波逐流。

南怀瑾佛学智慧

“一个人修道，或者读书，一步有一步的不同境界……修道人有一分的成就，境界就有一分的不同，有两分的成就，就有两分的不同。换句话说，人修到了某一种境界，人生的境界就开朗到某一种程度。”

社会是如此，个人无从改变，但对于一个有志于道德和学问，在这方面寻求自我价值的人来说，他不会甘心随波逐流，也不愿被人左右，而是选择自主自己的人生。一旦他认定了自己的道德追求，就会坚持不懈，百折不挠；做好一切吃苦的准备，像古之哲人那样，安贫乐道，清贫自守，不失自我，不迷失人生的方向。他始终坚持道德追求，无论成败得失，无论顺逆，都不会改变自己的原则、节操，不会降低自我生活的质量，无论幸与不幸，他都能坦然地面对，达观地看待，恬淡地接受，能吃苦也能享受人生，积极而平淡地活着；他坚持自由的思想和独立的精神，独立不倚，不卑不亢，实现自我价值，活出自己的风格。

真正有道之人，他站在人生的边上，洞察社会和人生，审时度势，保持一份宁静、淡定和从容。不遇时，他会如古人那样，“潜居抱道，以待其时”；得遇时，他会应时而动，积极行动，抓住机会，一展身手；而成功后，他更善于持盈保泰，知足知止，中庸中正，功成身退，善于自保，心怀平常心，回归平淡生活。

历史上的曾国藩，虽是一个成就了不朽伟业的人物，但他更坚持做一个有道德自守的儒者，无论得意与否，他都能保持一颗平常心，成也不骄，功成身退，保全名节，安养一生，成为后世一个道德与功业双全，为人所学习的楷模人物。

一个人，没有道德，不会有品质和品位，不会可爱；一个民族，缺乏道德，不会有国民的高素质，不能铸就坚不可摧的民族灵魂，国家不会得到长足发展。正因为道德的作用，如细水长流，润物无声，给人以潜移默化的作用，所以，道德教育不能忽视。

而今，正是由于整体的道德水准在下降，人们内心其实在呼换传统道德精神的回归，所以，我们才更应该大力进行道德建设。这正是一个重建道德精神，重塑民族灵魂的绝好时代，有志于此的仁人志士们，要保持清醒的头脑，只管专心致志，做好自己的事情，以行道济世，实现自我价值。