四、如何理解《外传》对于各家的批评？

《周易外传》是船山比较早的一部著作，相较于《周易内传》的中和含蓄，《外传》显得更加宏肆，甚至有一些“狂狷”的精神。其实狂狷的境界已经是许多人难以企及的了。《外传》对于道家、佛教、阳明学都有尖锐的批评，甚至制造话题来引出批判。这些批评，固然见仁见智，许多研究佛、道和阳明学的学者也可以辩护和反批评。但有趣的是，船山于佛教有《相宗络索》，于道家有《庄子解》，于丹道有《愚鼓词》。这些都说明，船山对于他所批评的对象有深入的了解，而且并非完全拒斥佛、道、阳明学。那么外传的一些批评，就可以理解为针对末流的棒喝和遮诠，其措辞虽然激烈，但只要能接通船山的所指，这些言辞，便能如冰之将释了。

比如在乾卦第二节，船山讨论元亨利贞四德与水、智相配的问题时说：“惟不知此，故老氏谓‘上善之若水’，而释氏以‘瓶水青天’之月为妙悟之宗。”通过“瓶水晴天”的顿悟公案，抽出“水”的意象，再引申出佛教尚智，从而加以批评——这种模式看上去有些穿凿附会。但如果刨除这种论证方式，我们可以知晓船山关注的中心在于佛道二教对于“仁义”作为核心德性的消解。而道家取象于水的“尚柔”，发展出“将欲取之，必姑与之”的思想，一转手，便是机谋权诈之术。真正的佛道高人，智慧里面含有德性；但其学说流布至下，很多人看不到其中的德性要求，佛道二教反成了这些人摆脱世俗伦理以实现自己私欲的工具。船山所厌恶的正是这样一种世风，所以他一反佛道的论说，指出要以德性涵摄智慧，对治放辟邪侈，而不是真的要把二教完全抹杀。

再如他批评佛道教“自私”道：

玄者之窃《易》曰：“存存者，长生久视之枢也。”释者之窃《易》曰：“存存者，不生不灭之真也。”夫百圣人存之而如一圣人，一圣人存之而正万愚不肖，要以设人位而贞天地之生。彼之固命以自私，灭性以远害者，其得窃文句之似以文其邪哉！（《系辞上传》第七章）

道教、佛教是不是存在船山所说的问题呢？反驳者肯定会说，道家有鼓盆而歌，佛家有割肉饲虎，怎么可能说两家自私呢？但我们从另一个方面来考虑——从信众崇拜的心理原因，以及二教的宣传角度来思考这个问题。道家强调要修命，要追求长生，保存自己的命。如果浅俗地理解，就是避免各种不必要的患害来追求肉体的长久，这样道教就会吸引不少自私的人，为了自己的身体可以牺牲道义。佛教强调生死事大、无常迅速，人生皆苦。如果想要脱离轮回，或者至少摆脱现世的苦，就需要涅槃。粗浅地理解，就是要抛弃我们这个世俗世界，到一个彼岸。这样佛教就会吸引不少灰心或弱丧之人，他们讨厌这个世界，想要赶快抽身离开。通过这种分辨，船山实际再一次显示了他的立场：这个世界是唯一真实的世界，也是我们全部意义寄托之所在，舍此没有别的追求；但是人的努力不是毫无用处和影响的，只要你足够善良和努力，就会给后世留下你存在过的证明，所以死亡来临时也不必忧惧，因为你将会与这个世界一直同在。

船山对于阳明的批评，也有类似的特点。他虽然矛头指向阳明，批评不遗余力，但实际是为了批评阳明学末流在社会上造成的一些弊端。阳明学末流表现的一种狂荡精神，在社会上极大地传播开来，对传统秩序的崩毁有极大的影响。船山虽然反思旧的政治和教化体制，但更坚定地反对明末以来的这种放荡风潮。

综言之，《周易外传》是以发挥《周易》的道理为主，不在于解释《周易》自身的文本。但他的这种发挥，恰恰是大《易》精神的淋漓展现。此书的论述崇有、崇实，反对凌空蹈虚。在人生观上，船山既反对消极颓废的枯寂隐遯，淡漠一切功利；也反对一味追求功利和贪图享乐。在政治上，他既反对无为而治，也反对惨苛寡恩。通过双重否定，他的追求也可以推知，那便是儒家的中道。这种中道，是以敦实的品格，以刚健昂扬的精神奋发有为，不因崩毁衰乱而沮丧放弃，不因繁荣太平而流连忘返。这种力量，不是忽然之间的爆发，一冲之后便没有了力气；而是一步一脚印的踏在大地上，坚实地前行。唯有如此，才没有什么能使他有所畏惧和气馁。中华民族至今犹能自立于世界，也是这种精神在起作用。