第1章 厚德养心

人的心态非常重要，平常之人常常以自己的好恶衡量世界、他人及自己，这样就会有失公平、偏颇，并且狭隘。人要时时养心，然后才能厚德，因为心态平和，看事物才能不偏激，不自以为是，所以养心是人一辈子的功课。

幸福由己造，悲喜由心生

大师慧语：

心外求法叫外道，道在你自己心里，不在佛祖、不在佛、不在境界上、气脉上，气功咒语都不是。心外求法叫外道，即使你是学佛的，你在净心上面动了一念，另求一个效果，求一个法，不是增就是减。你想空掉的一念，就是减法；你想见佛看光，那就是增法。不增不减、不垢不净、不生不灭才是净心。假使做不到净心，就与佛境界不相应。不论是增是减，是垢是净，是生是灭，都是心外求法，就不对了。所以真正佛法只有一个，就是净心，也就是净土。再进一步，连这一个名称都没有了，有一个心，有一个清净，有一个净土，有一个清净境界现前，都不是了。要在这个地方懂了，才懂了大乘佛法。

——南怀瑾《花雨满天维摩说法》

南怀瑾大师讲过这样一个故事：

有一个学僧道岫，虽然精于禅道的修持，但始终不能契悟，眼看比他晚入参禅学道的同参，纷纷对禅都能有所体会，想想自己实在没有资格学禅，既不幽默，又无灵巧，始终不能入门。心想还是做个行脚的苦行僧吧！于是道岫就打点二斤半的衣单，计划远行。临走时便到法堂去向广圄禅师辞行。

道岫禀告道：“老师！学僧辜负了你的慈悲，自从皈投在你座下参学已经有十多年了，对禅，仍是一点儿觉悟都没有。我实在不是学禅的根器，今向您老辞行，我将云游他去。”

广圄禅师非常惊讶，问道：“哦！为什么没有觉悟就要走呢？难道到别处就可以觉悟了吗？”

道岫诚恳地再禀告道：“我每天除了吃饭、睡觉之外，都精进于道业上的修持，但就是因缘不合。反观同参的僧友们一个个都契机的回归根源。现在在我内心深处，萌发出一股倦怠感，我想我还是做个行脚的苦行僧吧！”

广圄禅师听后开示道：“悟，是一种内在本性的流露，根本无法形容，也无法传达给别人，更是学不来也急不得的。别人是别人的境界，你修你的禅道，这是两回事，为什么要混为一谈呢？”

道岫道：“老师！你不知道，我跟同参们一比，立刻就有大鹏鸟与小麻雀之间差距的惭愧感。”

广圄禅师装着不解似的问道：“怎么样的大？怎么样的小？”

道岫答道：“大鹏鸟一展翅能飞越几百里，而我只囿于草地上的方圆几丈而已。”

广圄禅师意味深长地问道：“大鹏鸟一展翅能飞几百里，它已经飞越生死了吗？”

道岫听后默默不语，若有所悟。

“尺有所短，寸有所长。”我们如果拿着自己的短处与别人的长处比，那岂不是自己找气受妄自菲薄？我们不妨想一想，大也有大的不足之处，就像大鹏虽体积大，却容易成为猎人的目标。并且，麻雀和大鹏之间体型大和小的区别是天生的。就像无论我们是出生在富贵还是贫穷的人家，这都是我们无法选择的。出身贫寒也许是我们的不幸，但绝对不是我们的过错。我们不能因为贫穷，就整天唉声叹气，把这些作为我们不如他人的借口。

人生不如意事十之八九，生活要能事事如意、不受外界干扰，实在难以实现！既然人世间有这么多不如意的环境要面对，不如先自我净化，把内心的世界“修”清净，这也就是修心要下的功夫。

弗洛姆是美国一位著名的心理学家。一天，几个学生向他请教：心灵对一个人会产生什么样的影响。他微微一笑，什么也没说，只是把他们带到一间黑暗的房子里。在他的引导下，学生很快就穿过了这间伸手不见五指的神秘房间。接着，弗洛姆打开房间里的一盏灯，在昏黄如烛的灯光下，学生们才看清楚房间的布景，不禁吓出了一身冷汗。原来，这间房子的地面是一个很深的大水池，池子里蠕动着各种毒蛇，包括一条大蟒蛇和三条眼镜蛇，有好几条毒蛇正高高地昂着头，朝他们“滋滋”地吐着信子。就在这蛇池的上方，搭着一座很窄的独木桥，他们刚才就是从这座独木桥上走过来的。弗洛姆看着他们，问：“你们愿意再次走过这座桥吗？”大家你看看我，我看看你，都不作声。

过了片刻，终于有三个学生犹犹豫豫地站了出来。其中一个学生一上去，就异常小心地挪动着双脚，速度比第一次慢了很多；另一个学生战战兢兢地踩在小木桥上，身子不由自主地颤抖着，才走到一半，就挺不住了；第三个学生干脆弯下身来，慢慢地趴在小桥上爬了过去。“啪”，弗洛姆又打开了房间内另外几盏灯，强烈的灯光一下子把整个房间照得如同白昼。学生们揉揉眼睛再仔细看时，才发现小木桥的下方装着一道安全网，只是因为网线的颜色极暗淡，他们才没有看出来。

学生们没有说话，“你们为什么不愿意再走呢？”弗洛姆问道。“这张安全网的质量可靠吗？”学生心有余悸地反问。弗洛姆笑了：“我可以解答你们的疑问了，这座桥本来不难走，可是桥下的毒蛇对你们造成了心理威慑，于是，你们就失去了平静的心态，乱了方寸，慌了手脚，表现出各种程度的胆怯——心态对行为当然是有影响的啊。”

幸福由心造，悲喜由心生。人的心态太重要了。人的一生是欢乐多还是不快乐多，是幸福多还是别别扭扭多，取决于心态。心态阳光，再难的生活也会咬牙度过，心态阴暗，再美的风景也会没有兴趣欣赏。人的一辈子，说长也长，如果整日郁郁寡欢，会觉得分分钟钟都受煎熬；人的一辈子，说短也短，如果天天乐乐呵呵，会觉得即使争分夺秒时间过得也很快。珍惜时间吧，珍惜自己吧，不要让自己活得不开心，因为我们来到这个世界上，是幸运的，也是幸福的。

凡夫转境不转心，圣人转心不转境

大师语录：

身口意三业，翻过来就成十善业，是学佛的基本行为。我常说，学佛慢一点来，先学做人，人都没作好，想学大乘道成佛，没有那么简单的。

——南怀瑾《花雨满天维摩说法》

曾几何时，很多人失去了平淡、朴实之心，不再珍惜平淡却真挚的收获，不再有一颗时时颤动的心，只看到了眼前一片灰色的惆怅，看不到平淡深处所蛰伏着的惊人之美。

佛家说：“凡夫转境不转心，圣人转心不转境。”是说常人希望环境改变，而圣人总是改变自己。一个人如果觉得在生活中感到不适应，不要抱怨或试图改变别人，而是要先改变自己，调整自己的心态，让自己超然物外。真正的人淡定在心中，真正的心就是自己的内心中的善念和对世事的淡定。

人生处处可修行，修行不一定非要青灯古佛相伴。王维就是这样一个修行者，身在官场，心在世外，被尊为“诗佛”，是一位扯不断红尘牵挂的修禅人。

王维，字摩诘，名字合一是维摩诘，而维摩诘是大乘佛教的居士之名，据说，是王维自己改的名，含了清淡的禅意。

王维少年得志，比起大多数为官之人称不上仕途坎坷，晚年更是官封尚书右丞，官场虽然给了他锦衣玉食的生活，但是也给了他厌倦与担心，他只好随俗浮沉，半官半隐。

王维的一生有明显的分界线，他高涨的热情在40岁以前，40岁后虽身在庙堂却时刻想着归隐山林。他的山水田园诗在淡淡的心境里时常浮出水面，借历史的长河把一种恬淡的情绪传给人间。他的诗清新自然、淡远脱俗。

王维慢慢做到了内心澄澈，心存禅念。虽身在官场，却不浑浊。他打破了出仕与入仕的界限，也打破了诗与画的界限。他本就是通达之人。他把画的精髓带进了诗歌的天地，又以诗歌的空灵烘托了画的淡远。

“空山不见人，但闻人语响。”他的诗看似远离尘世，不食烟火，其实是把人融入了山水，把人和物平等而视，一起融入了禅意。

在禅中，宁静之心才是真正的平常之心。平常就是禅，本心就是佛。

王维的禅发自内心，融于万物，又收归心用。他不需伴古佛、借木鱼、颂佛号来驱逐心中杂念，他做到了对世俗的淡定。

有个人问慧海禅师：“禅师，你可有什么与众不同的地方？”

慧海答：“有。”

“是什么呢？”

慧海答：“我感觉饿的时候就吃饭，感觉疲倦的时候就睡觉。”

“这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的，有什么区别呢？”

慧海答：“当然是不一样的！”

“怎么不一样呢？”

慧海答：“有些人吃饭时总是想着别的事情，不专心吃饭；他们睡觉时也总是做梦，睡不安稳。而我吃饭就是吃饭，什么也不想；我睡觉的时候从来不做梦，所以睡得安稳。这就是我与众不同的地方。”

慧海禅师继续说道：“世人很难做到一心一用，他们在利害得失中穿梭，囿于浮华的宠辱，产生了‘种种思量’和‘千般妄想’。他们在生命的表层停留不前，这是他们生命中最大的障碍，他们因此而迷失了自己，丧失了‘平常心’。我们要知道，只有将心灵融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真谛。”

佛教中所说的“即心即佛”，实际上也是为了启迪初学者拥有一颗平常心，这样才能将功名利禄看透，将胜负成败看透，将毁誉得失看透。一旦人们达到了这种境界，就能够在任何场合保持放松、自然的最佳的状态，完全施展自己的才华，从而实现完满的“自我”。

但是世人很难真正做到拥有一颗平常心。大多的人总是不知足，总是羡慕别人的富贵安详，为自己的普通平常而烦恼，看不透世间的荣辱得失。因为不能拥有一颗平常心，所以才会在生活中因物质的多少而烦恼，因物欲的刺激而恣意妄为，甚至会把自己的良知丧失掉。

没有一颗平常心，就不能体会到生活的真谛，就不能品味到人生的幸福，也就不会珍惜周围的人，不能团结众人创造出惊天动地的大业。因为平常心包容着一切。

保持平常心，最重要的是要对自己有一个全面的了解，知道自己的实力究竟有多少。人越是了解自己，出现问题时就越不会慌，所以年纪大的人会更沉着一些，因为随着年龄的增长、阅历的增加，他们对自己也更加了解，对于自己是否成功就更看得开了。

所以，保持平常心，对事、对人不要太过强求，要顺其自然。人生在世，该发生的势必要发生，就看怎样处理让结局更好。如此，才能达到“人生若得如云水，铁树开花遍地春”的境界。

真心地换位思考，我就是你

大师语录：

聆听世界，无处不通道。众生都是我们的榜样。这世上的众生从起源到消亡，在无限的生命中都做过我们的老师，引导我们感知、了解万事万物。众生深深地关爱我们，我们应念此深恩而知感恩，多用心，多尽心，将由此而生的慈悲心，作为我们解除众生痛苦、赋予众生快乐的通道。

——南怀瑾《花雨满天维摩说法》

动物学家说，猫和狗是仇家，见面必斗。起因很可能是猫与狗在沟通上出了点儿问题。

摇尾摆臀是狗狗示好的表现，而这种“身体语言”在猫儿们那里却是挑衅的意思；反之，猫儿们在表示友好时就会发出“呼噜呼噜”的声音，而这种声音在狗听来就是想打架的意思。猫与狗本来都是好意，结果却适得其反。

但从小生活在一起的猫狗就不会发生这样的对立，原因是彼此熟悉对方的行为语言含义。所以想要互相了解，那么进行换位思考和有效沟通是十分重要的。

生活的智慧告诉我们，独断专行者最容易出差错，我行我素者难以有善终。而那些善于聆听他人之言、懂得换位思考的人，往往不仅自己过着幸福的生活，还能让那些和他交往的人也觉得自在和舒服。

我们常说遇事要将心比心。因为，换位思考、知彼解己是人际关系中重要的原则。

现在的人，自我意识很浓，大家都喜欢从自我的角度去看待一件事物，经常用自己的主观意识做出判断，注重的是自我感受，很少在意别人的想法与感受。而换位思考就是让自己多站在别人所处的位置上想一想，多去体会别人的感受，从而寻求解决事情的最佳方法。

头脑冷静的换位思考，无论是对人还是对事，都能理智全面地进行思考，这样的思考往往会取得意想不到的效果。

多年以前，莱德勒被安排在一艘停泊于美国某海港的美国海军炮艇上工作。他当时还只是一个低级的尉官，但竟轻易地突然间出了名。原来在一次当地举办的“不看样品的拍卖会”上，他对一个密封的大木箱喊了个价。箱子沉甸甸的，谁也不知里面装的是什么。但在场的人都肯定箱内装满了石块，因为那个拍卖商一向是以他的恶作剧而闻名的。

莱德勒出价30美元。拍卖商指着他喊道：“卖了！”这时有人在小声说：“又一个受骗的人！”但是当莱德勒打开木箱时，周围发出了一片嗡嗡的议论声，有懊悔的，也有羡慕的。大木箱内装的是两箱威士忌酒，这在战争时是极为珍贵的。

某国领事馆的一个秘书出30美元向莱德勒买一瓶。还有人出更高的价，但莱德勒都一一回绝了。他不久就要被调走，他打算开一个大型的告别酒会。

这时，欧内斯特·海明威到了这个地方。有一天，他犯了酒瘾。听说此事后，他来到炮艇上，对莱德勒说：“我听说你有两箱醉人的玩意儿。”

“是啊。”

“我买6瓶，你要什么价？”

“对不起，先生，我不卖。我留着是为了一旦接到调令离开这里时，好好热闹一番。”

海明威掏出一大卷美钞，说：“给我6瓶，你要什么都行。”

“什么都行？”

“你说个价儿吧。”

莱德勒想了一想说：“好吧，我用6瓶酒换你6堂课，教我如何成为一个作家。”

“这个价可够高的，”海明威说：“真见鬼，老兄，我可是花了好几年的功夫才学会干这一行的啊。”

“而我却有好几年在拍卖时上当受骗，这才交上好运。”

海明威做了个鬼脸，“成交了。”

莱德勒递给海明威6瓶威士忌。接着的6天里，海明威给莱德勒上了6堂课。海明威是个了不起的老师，而且，他还喜欢开玩笑。莱德勒也不时地取笑海明威，特别是拿威士忌当笑料。“你知道，海明威先生，我在拍卖时投机肯定是值得的。首先，我使那个拍卖商上了当，此外，我还震惊了那些胆小不敢出价的顾客。而此刻，我用6瓶威士忌换来美国最出名的作家辛苦摸索到的从事写作的诀窍。”

海明威眨了眨眼说：“你是个精明的生意人。我只是想知道，其余的酒你打算偷偷灌下多少瓶？”

“我一瓶还没有打开呢，”莱德勒说，“我要把每一瓶、每一滴都为我的大型酒会留着。”

“孩子，我想向你提一点我个人的忠告。你现在千万不要迟疑，赶快去打开一瓶威士忌酒，并且尽快地去尝试喝些。”

海明威因事要提前离开这个地方。为了跟他学完最后一堂课，莱德勒陪他一起去机场。

“我并没有忘记，”海明威说，“我这就给你上课。”

飞机的发动机已在轰鸣，海明威紧凑着莱德勒的耳朵说：“你在描写别人以前，首先自己得成为一个有修养的人。为此，你必须做到两点：第一，要有同情心；第二，要能够以柔克刚。千万不要讥笑任何一个不幸的人。而当你自己不走运的时候，不要去硬拼，要随遇而安，然后去挽回败局。”

“我不明白，这对于一个作家有什么用？”莱德勒对海明威说的不怎么理解，便打断他的话头。

“这对于你的生活是至关重要的。”海明威一字一顿地说。

搬运工人已经在装行李了，海明威向飞机走去。在半道上，他转过身来喊道：“朋友，你在为你的狂欢会发出请柬以前，最好把你的酒先抽样检查一下！”

几分钟后，飞机已升入蓝天。莱德勒回到藏酒的地方，打开了一瓶，接着开了一瓶又一瓶，原来里面装的全是水。那个拍卖商把他给骗了。

海明威当然在一开始就知道了实情，但他只字未提，也没有讥笑莱德勒，并且愉快地遵守了交易中他应承担的部分。此时，莱德勒才懂得了海明威教导自己要做一个有修养的人的真正含义。

人都是有缺点的，要指出别人的缺点是很容易的事。但是有一点，那就是我们自己同样也不完美，同样可能遭到别人的指责或嘲笑。因此，以冷静、礼貌的态度对待别人是非常必要的；这样你才会因此赢得对方的尊重。

沟通之前，多一点换位思考，就会了解彼此的想法和心情，就能够相互的理解和支持。不能总自以为是，以自我为中心，以“我的就是对的”的想法来看待问题，这样得到的结果只会是偏执和激进。换位思考有助于自己更加清楚透彻地看清事情，同时也会让自己对别人多一分理解、多一分宽容。

人要培养设身处地的“换位”沟通习惯。欲求对方的理解，首先要理解对方。人人都希望被了解，也急于表达，却常常疏于倾听。众所周知，有效的倾听不仅可以获取广泛且准确的信息，还有助于双方情感的积累。当我们的修养到了能把握自己、保持心态平和、抵御外界干扰和博采众家之长时，我们的人际关系也就上了一个新台阶。

有时，我们是在为别人想，可当事情的结果不是我们所想象或期待的那样时，我们也多半觉得委屈，认为好心没好报。那么，是别人真的不明白我们呢？还是其他？仔细地分析分析，我们会发现，很多换位思考并不是真的换位思考，而是以本位主义来了解别人的想法及感受，这并非真正地为别人着想，因为它忽略了对方真正的想法及感受。这种做法缺乏了尊重——尊重别人的责任，尊重别人的能力，尊重别人的自主权。所谓的“好心办坏事”就是这种。

《论语》中有这样一句话：“己所不欲，勿施于人。”意思是：自己不喜欢的事，就不要强加在别人身上。我们在人际交往中，要善解人意，要对他人持平等、尊重和友善的态度。采取什么方式对待他人，先要设身处地想一想，如果自己是对方，是否愿意受到这种对待。如果我们不愿意，那么我们就不能以此对待别人。

战国时期，梁国与楚国毗邻，两国在边境上各设界亭，亭卒在各自的地界内种了西瓜。梁亭的亭卒勤除草、勤浇水，瓜秧长势很好；楚亭的亭卒懒惰，瓜秧又细又弱。楚人出于忌妒，趁夜越过边界把梁亭的瓜秧全部扯断。梁人发现后气愤难平，报告县令宋就，并准备把楚亭的瓜秧扯断。宋就说：“楚人这样做很卑鄙，可是，我们明明不愿他们扯断我们的瓜秧，为什么要反过来扯断人家的瓜秧？别人不对，我们再跟着学，那就太狭隘了。从今天起，你们每天晚上偷偷给他们的瓜地浇水，让他们的瓜生长得好。”亭卒觉得宋就的话有道理，就照办了。楚人发现自己的瓜秧长势一天好似一天，很高兴。仔细观察，发现每天瓜地都被浇过，而且是梁国的亭卒悄悄为他们浇的，楚国的边县县令听到亭卒的报告后，既感到惭愧又非常敬佩，便把这件事上报给楚王，楚王听后，深为梁国修睦边邻的诚心所感动，特备重礼送给梁国，以示自责，同时表示酬谢。最后，原本敌对的两国成为友好邻邦。

换位思考就像是魔法石，改变并润滑着人与人之间相处时的磨合不畅，构筑了人与人顺畅沟通的平台。

学会换位思考应对自己多加约束，多加限制；对别人多加宽容，多加体谅。对别人多一份包容与理解，多一点体谅与信任，遇到问题尽量从多个角度去思考，去认识，这样必将收到事半功倍之效果。

换位思考，是一个最基本的道德教谕。古往今来，从中国的“己所不欲，勿施于人”到《圣经》中的“你们愿意别人怎样待你，你们也要怎样待人”，不同地域、不同种族、不同宗教、不同文化的人们，说着大意相同的话。换位思考是人类经过长期博弈，付出惨重代价后总结出的黄金法则。没有人希望自己一人在一座孤岛生活，社会是一个利益共同体，人与人是同一棵树上的叶和果。克鲁泡特金在《互助论》中证明：“只有互助性强的生物群才能生存。”对人类而言，换位思考正是互助的前提。

认真换位思考的结果，是双赢。换位思考的道理，往往是简单的；但简单的换位思考，想真正做到却并不简单。如果我们时时刻刻都能站在他人的角度思考问题，体验他人的情感世界，我们就能融洽地、友善地与他人相处。

阳光耀心宇，填补灵魂黑洞

大师语录：

良医终不救无病之人；导师亦不引识路之者。佳肴美膳，岂可劝饱人之餐；异宝奇珍，未必动廉士之念。今天的世界惟科技马首是瞻，人格养成没有了，都是乱的不成器的，教育只是贩卖知识，这是根本乱源，是苦恼之源。只有科学、科技、哲学、宗教、文艺、人格养成教育回归一体，回归本位，均衡发展，才有希望。

——南怀瑾《论语别裁》

在人的一生征途中，最重要的既不是财产，也不是地位，而是自己胸中像火焰一般燃烧着的信念。因为信念是一种毫不计较得失，会激发出巨大的激情，会闪烁出洞察现实的睿智之光，所以与时俱进、终生怀有希望的人，才是具有最高信念的人，才会成为人生的胜利者。

人生总有低谷和迷茫的时期，这是很正常的。遇到这种情况时，一定要保持头脑的清醒，知道自己处于一个非常的时期，一个“黑暗”的禁区，告诉自己这里不属于我，自己只是一个“误闯者”。

自己一定会走出去，因为希望就像高举的火把，会将自己带到光明之处。

希望是不安于现状的一种精神状态。寻求发展是人类的天性，所以希望和生命是同时存在的。婴儿出生后，哭就表达着他的希望；老人在垂危之际，仍然希望着转危为安。生命不息，希望就不会停止。即使自己“误闯”了黑暗禁区，只要有希望的指引，我们终将回到光明之处，因为希望是生命的原动力。

一个漆黑的夜晚，一个远行寻佛的苦行僧走在一个漆黑的街道上，三三两两的人们在默默地你来我往。苦行僧转过一条巷道，忽然看见有一团晕黄的灯光正从巷道的深处静静地亮过来。身旁的人说：“瞎子过来了。”

苦行僧百思不得其解。一个双目失明的盲人，他没有白天和黑夜的一丝概念，他看不到鸟语花香，看不到高山流水，也看不到柳绿桃红的世界万物，他甚至不知道灯光是什么样子的，他挑一盏灯笼岂不令人不解和可笑？那灯笼渐渐近了，晕黄的灯光从深巷游弋到了僧人的芒鞋上。百思不得其解的僧人问：“敢问施主真的是一位盲者吗？”那挑灯的盲人告诉他：“是的，从踏进这个世界，我就一直双眼混沌。”

僧人问：“既然你什么都看不见，那你为何挑一盏灯笼呢？”盲者说：“现在是黑夜吧？我听说在黑夜里没有灯光的映照，那么满世界的人都和我一样是盲人，所以我就点燃了一盏灯笼。”

僧人若有所悟说：“那么你是为别人照明了？”但那盲人却说：“不，我是为自己！”“为你自己？”憎人又愣了。

盲者缓缓问僧人说：“你是否曾因为夜色漆黑而被其他行人撞到过？”僧人说：“是的，就在刚才，还被两个人不留心碰撞过。”盲人听了说：“但我就没有。虽说我是盲人，我什么也看不见，但我挑了这盏灯笼，既为别人照了亮，也让别人看到了我自己，这样，他们就不会因为看不见我而碰撞我了。”

这个故事中盲人说的话极为有道理。一个人在成长的道路中，有很多意想不到的打击和挫折，打击和挫折极有可能将人们带进一个无法自拔的“黑色禁区”，但是希望会为我们指引走出禁区的出口。每个人都有一盏心灯，点亮属于自己的那一盏心灯，既照亮了别人，也照亮了自己。如果没有点亮心灯，你会为一个石子绊脚而怨愤，为水坑积水而埋怨，为路面不平而愤怒，为道路弯曲而气愤……总之，如果你没有点亮心灯，任何一些小的毛病和问题都会变成大的阻碍。而当你点燃心灯昂首向前走时，这些问题就全都没有了，脚步自然也就轻快起来了。所以，千万不要丢了自己的心灯。这是人生的希望。

一老一小两个相依为命的瞎子，每日里靠弹琴卖艺维持生活。一天老瞎子终于支撑不住，病倒了，他自知不久将离开人世，便把小瞎子叫到床头，紧紧拉着小瞎子的手，吃力地说：“孩子，我这里有个秘方，这个秘方可以使你重见光明。我把它藏在琴里面了，但你千万记住，你必须在弹断第一千根琴弦的时候才能把它取出来，否则，你是不会看见光明的。”小瞎子流着眼泪答应了师父。老瞎子含笑离世。

一天又一天，一年又一年，小瞎子用心记着师父的遗嘱，不停地弹啊弹，将一根根弹断的琴弦收藏着。当他弹断第一千根琴弦的时候，当年那个弱不禁风的少年也已到了垂暮之年，变成一位饱经沧桑的老者。他按捺不住内心的喜悦，双手颤抖着，慢慢地打开琴盒，取出秘方。然而，别人告诉他，那是一张白纸，上面什么都没有。呆立许久，他的泪水滴落在纸上，面容却露出了微笑。

老瞎子骗了小瞎子吗？这位过去的小瞎子如今的老瞎子，拿着一张什么都没有的白纸，为什么反倒笑了？那是因为当他听到那是一张白纸时，他明白了师父的用心：希望在，人就有奔头。

故事中的秘方——白纸是希望之光，是在漫漫无边的黑暗摸索与苦难煎熬中，师父为他点燃的一盏希望的灯。小瞎子倘若没有它，或许早就会被黑暗吞没，或许早就在苦难中倒下。就是因为有这么一盏希望的灯的支撑，他才坚持弹断了一千根琴弦。因为他渴望见到光明，并坚定不移地相信，黑暗不是永远，只要不放弃努力，黑暗过去，迎来的就会是无限光明。

琼斯是一个普通的农民，他工作十分努力，在美国威斯康星州福特·亚特金迅附近经营一个小农场。有一年，发生了一件事：琼斯患了全身麻痹症，卧床不起，他几乎失去了生活能力。他的亲戚们都确信，他将永远成为一个失去希望、失去幸福的废人。他不可能再有什么作为了。然而，琼斯病了之后却有了大作为。

琼斯用什么方法创造了奇迹呢？

得病了的琼斯，躺在床上反复思考和计划，最终他做出了自己的决定。他要成为有用的人，他要供养他的家庭，而不是成为家庭的负担。

他把他的计划讲给家人听。“我再也不能用我的手劳动了，”他说，“所以我决定用我的心从事劳动。如果你们愿意的话，你们每个人都可以代替我的手、足和身体。让我们把农场每一亩可耕的地都种上玉米。然后我们养猪，用所收的玉米喂猪。当我们的猪还幼小肉嫩时，我们就把它宰掉，做成香肠，然后把香肠包装起来，用一种牌号出售。这样，我们可以在全国各地的零售店出售这种香肠。”他低声轻笑，接着说道：“这种香肠将像热糕点一样出售。”

后来，这种香肠确实像热糕点一样出售了！几年后，一种名为“琼斯仔猪香肠”竟成了美国大众家庭的日常必需品，成了最能引起人们胃口的一种食品。

积极的心态创造人生，消极的心态消耗人生。当生活给我们苦难的时候，我们唯一能够抓住的就是希望，因此千万不要把希望丢了。在家人对琼斯失去信心的时候，琼斯仍然抱有希望，而且是大大的希望。琼斯的故事告诉我们：心中有希望就是成功者。积极的人生态度，有助于使人克服困难，保持进取的旺盛斗志。

道无明暗，明暗是代谢之义

大师语录：

像我们学佛的人，修持多年下来，生理和心理没有一点改变，那个脸还是拉得很长，让人都不敢望他，更不敢亲近。这就是不对了，修持的人即使有一点点成就，也会无形地影响旁人，让人觉得他可爱可亲，自然会起亲切感，或是庄严感。这个就是功德，是功夫成就而累积起来的。儒家弟子形容孔子“望之俨然，即之也温”，看他的样子很庄严，有点令人害怕，可是一和他接近，就觉得他很温暖慈祥。所以说有道的人，色身一定转变了的。

——南怀瑾《花雨满天维摩说法》

我们每个人，无论做什么，随着岁月尘霾的漂浮，心灵里也会积满各种各样的“垃圾”和“尘埃”，只有定期打扫和洗涤自己的思想，清除心灵里的垃圾和尘埃，才不至于使思想和心灵积满灰尘，才能更好地工作和生活，才能更好地享受工作的快乐和生活的幸福。不然，就会犯错误，干出蠢事、傻事或坏事，使人生的道路充满坎坷。所以人只有净化自己的心灵才能主宰自己的人生。

有个和尚问大随法真禅师：“劫火洞然，大千俱坏，不知‘我们’这个‘自性’还坏不坏？”

大随法真禅师回答：“坏！”

那个和尚弄不清楚，又问：“那么就不得已必须随它去，随它坏了吗？”

大随法真禅师回答：“是的。”

那个和尚不服，认为自性是不生不灭的，怎么会坏呢。于是又去请教投子大同禅师。他把与大随法真禅师的谈话向投子大同禅师作了介绍。

投子大同禅师马上向西方礼拜，说：“想不到西川有古佛出世。”

以上是一则禅宗公案。下面是一则耳熟能详的故事：

一人去寺庙参拜观音菩萨。

几叩首后，这人突然发现身边一人也在参拜，且模样与供台上的观音菩萨一模一样。

此人大惑不解，轻声问道：“你是观音菩萨吗？”

那人答：“是。”

此人更加迷惑，又问：“那你自己为什么还要参拜自己呢？”

观音菩萨回答：“因为我知道，求人不如求己。”

人最大的敌人，是思想的不健康。佛经记录六祖曾说道：“光明和黑暗，凡夫俗子看来是有区别的。明智的人却能了然通达于心，它们的本性没有区别。这没有区别的本性，就是真如实性。真如实性存在于凡夫愚人中却不曾减少，存在于贤人圣哲中却不会增加；处在烦恼之中但却不生慌乱之心，安居禅定却不至于空寂。这不是断灭不是恒常，没有到来没有离去，也不在于中间以及内外；没有生存没有毁灭，性体本相一概如如，永远常住而不迁移，这才是‘大道’。”

有一则这样的小故事：

有个商人娶了四个老婆。第一个老婆既伶俐又可爱，一直陪在他身边，就像影子一样时刻跟随着他；第二个老婆是他从外地抢来的，她非常美丽，让人羡慕；第三个老婆整天帮他打理日常琐事，让他不用为生活操心；第四个老婆是最忙的，但是他不知道她整天都在忙些什么，他几乎忘记了她的存在。商人要出远门了，旅行十分辛苦，因此他要选一个老婆做伴。

第一个老婆说：“我才不陪你呢，你自己去吧！”

第二个老婆说：“是你把我抢来的，我又不是心甘情愿嫁给你的，我也不去！”

第三个老婆说：“我无法忍受路上的风餐露宿之苦，所以我最多送你到城郊！”

第四个老婆说：“无论你走到哪里我都会跟着你，因为你是我的主人。”

商人感叹：“到了关键时刻还是我的第四个老婆好！”

于是他就带着第四个老婆开始了他的长途跋涉。

这个故事中四个老婆实际上代表一个人的全部。第一个老婆指的是肉体，人死后肉体是要与自己分开的；第二个老婆是指金钱，许多人为了金钱辛苦一辈子，死后却不能将它带走，无非是水中花、镜中月；第三个老婆是指自己的妻子，生前相依为命，死后最终还是要分开的；第四个老婆是指这个人的心灵，你可以不在乎它，但是它会永远在乎你，无论你是贫穷还是富贵，它永远不会背叛你，只会永远跟随着你。

禅宗讲究“自是法王”，是说人本来就是佛。有很多人用了诸多的工夫，最终得到的不外是“今日方知我是我”。所以，一个人真正见性了，才知道悟道。而佛性本来就在自性中，自性明了，自然成佛。可见，成佛真的还需要向内心去求啊。

六祖对于明暗的开示很精到，六祖认为，一般人总是将明暗对立起来，把烦恼快乐对立起来。但是“道无明暗，明暗是代谢之义”，如果我们在明暗之中去寻道，那就错了。所以，还是那句话，“一切万法不离自性”，明也是它，暗也是它。

洞山的《宝镜三昧》里有两句话正好可以作为六祖明暗的注解：“夜半正明，天晓不露。”天黑了，万物都暗了，可你的自性并没有暗，它正发着光呢！天亮了，阳光普照，你的自性也不会因之而明显了。为什么呢？这些明暗都是外境，都在自性中生灭，而这个自性至始至终动都未动。

人在修行过程中，应守戒持律，植艺术、养心性，在世间诸恶不做，众善奉行，这才是与自性相应。

所以，我们要在生活中多磨炼我们的心性，不沉迷、不执着、不分别、不计较。生活不仅是“道场”，更是磨炼习气的平台，本着时时打扫自己内心，辨证地看世间万物，不也是一种成功吗？

竹密岂妨流水过，山高怎阻野云飞

大师语录：

真正的智慧到了最后，无所谓智慧不智慧，用世俗道理说，最聪明的人是最平凡的人。看起来最平凡最笨的人，却有上上智。一般人觉得自己聪明的，其实是笨人。什么理由？因为他不肯平凡；真能够平凡，就是最高明的人。

——南怀瑾《花雨满天维摩说法》

善静和尚27岁的时候，弃官出家。他去乐普山投奔元安禅师。禅师令善静管理寺院的菜园，在劳动的过程中修行。

有一天，寺内一位僧人自以为已经修业成功，可以下山云游了，于是他就到元安禅师那里辞行。

元安禅师听了僧人的请求，便想考一考他，就笑着对他说：“四面都是山，你往何处去？”

僧人无法领悟其中蕴含的禅理，无言以对，只好惭愧地转身回去。

僧人无意中走进了寺院的菜园子。

善静正在锄草，看见僧人愁眉苦脸的样子就问：“师兄为何苦恼？”

僧人就将事情的来龙去脉一五一十地告诉了他。

善静马上想到“四面的山”就是暗指“重重困难、层层障碍”。元安禅师实际是想考验僧人的信念和决心。只可惜，僧人参悟不了师父的禅意。于是，善静笑着对僧人说：“竹密岂妨流水过，山高怎阻野云飞。”意思是：竹林再密，也无法妨碍水流过去；山丘再高，也不能阻止云飞过去。

僧人听了以后，觉得如获至宝，于是就来到元安禅师那里，对禅师说道：“竹密岂妨流水过，山高怎阻野云飞。”

僧人以为师父一定会喜笑颜开地夸奖他，然后准他下山。谁知元安禅师听后先是一怔，继而眉头一皱，直视僧人道：“这肯定不是你拟的答案！是谁帮助你的？”

僧人见师父已经察觉，只好把善静和尚的名字说了出来。元安禅师对僧人说：“管理菜园的僧人善静和尚，将来一定会有一番作为的！多学着点吧，他都没有提出下山，你还要下山吗？”

每个生命都具有独立自主性，就像长在一棵树上的苹果一样，每个苹果从开花到结果的过程都差不多，但是成长的条件却各有不同，所以每个苹果都是独一无二的，其大小、重量、形状、颜色、光泽、香味、水分等不一定都相同。而人的一辈子功课就是要正确认识自己。就像禅宗所说的，参学的基本课题在于认识真实、原本的自己。

努力认识自己，实际是自己不断成长的过程。但是如何正确认识自己，是一件让人非常“伤脑筋”的事，人不仅要认清自己的内在本质，还要了解自己的外在条件，如时常问问自己：我是谁，我有怎样的性格，我需要什么等。

一个人如果能认识自己的长处，并且利用它，就可以为自己的人生增值；如果认识不到自己的短处，或者拿着自己的短处和别人的长处比较，人生就会处于贬值的境地。

认识自己还需要经常仔细地反省自己，并能不受外界环境的影响。曾子说过：“吾日三省吾身。”说的就是依靠经常的自我反省和思考，来了解自己的本质以及变化。

其实，人如果能够对自己有充分的、客观的认识，即使有时你认为是不起眼的磨炼，实际上也有大益处。世上无难事，也没有不可逾越的障碍，关键就在于你自己，只要下定决心去努力，所有的困难都能够迎刃而解。