第一篇　Α᾽ιών与χρόνος——论柏拉图的时间学说

一　引入：Α᾽ιών（永恒）与χρόνος（时间）——问题的本质究竟是什么？

作为奥古斯丁时间哲学的思想源泉之一，柏拉图关于永恒与时间及其这两者关系的思考十分重要，这也是本书探讨奥古斯丁时间概念的出发点。

如果我们将柏拉图的α᾽ιών一词未免过快地理解为永恒、而将χρόνος不乏感官感觉地理解为时间的话，那么我们面临什么问题呢？问题的本质究竟又是什么呢？永恒与时间作为宇宙的基本轮廓、作为哲学的基本范畴、作为神学的基本架构、作为思维的基本方式、作为艺术的基本模式、作为劳作的基本走势，究竟要表述什么呢？《蒂迈欧篇》的一个片段对于这样的问题颇具意义：

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“当创造之父运目观视其间充满生命的宇宙在运动之时，而这宇宙又是愉悦永恒的众神的圣物（神圣性、圣殿、饰品），他醉心而神迷于此，且又思考着，以此为蓝本再创设相似者。如同这个［饰品］自身是一个永恒的生命一样，他尝试尽可能地将那一宇宙作为诸如此类者而创设完成。尽管现在这一生命的本质是永恒的，而将这一本质完美地赋予受造者则固然是不可能的。于是他想，建构永恒者的一个运动的素像（摹像、素描），他序顺（理顺）了苍天，他从滞留于至一之内的永恒中汲取了以数字而延展（生发）出来的永恒者的图像（素像、素描），并且是我们命名（称之）为时间的那一个［图像］。”

在这段文本中相继出现了τοιοῦτον（诸如此类者）、ε᾽ικόνα（图像）以及χρόνον（时间）等语汇、表述和概念，概念的限定与展开对于以下的行文颇为重要，尝试而分析之。

“诸如此类者”作为一个语汇、作为一个指示代词，庶几亦可翻译为“肖像”；但是肖像似乎具有某种嫌疑，好像是原象之外的第二个（或曰又一个）范例般的、例像般的、榜样般的原象，以至于能够引起一种误解，也就是存在两个相像（甚或一致）的原象；相对于“肖像”而言，这里译为“诸如此类者”似乎更贴切一些。

“图像”是一个至关重要的名词性表述；如果“图像”真的仅仅是图像的话，那么它所图示的、所表述的，并非其对象本身，而仅仅是令其所表述的对象呈现而已。换言之，图像并非具有它所表述的对象所具有的真实的存在，它更多的似乎是对于所表述的对象的一种命名，它与所表述的对象并非本质相同，而仅仅是同名而已，它们并不享有同样的、或曰共同的本质定义；就此，亚里士多德在《范畴篇》的开篇就已经明确指出了。27于是，一方面，一幅图像的确仅仅是一幅图像而已，而另一方面，图像亦可作为一种关系（πρός τι）来理解，图像之所以能够被理解为图像，并非因为它在质料与形式上等同于，而是因为它在形名上等同于它所表述的真实的对象。28

“时间”在《蒂迈欧篇》的这段文本中作为一种阐释的名号而出现，是对宇宙本身的一种阐释，固然是一个核心的概念；29宇宙带来生命本身（ζῷον αὐτό）、表述生命本身，而生命本身、生命的本质、生命的理念，又含蕴永恒的某种品性、属性，而对于永恒的阐释就被命名为时间。

庶几如同上帝有诸多名号一样，以使人有某种可能性去理解上帝，时间（χρόνος）是阐释永恒（α᾽ιών）的名号，没有这一名号，我们则无法找到一个恰当的出发点去理解永恒；如果我们在χρόνος的语义上质询时间是什么的话，那么在《蒂迈欧篇》这段文本的意义上就是在质询永恒（α᾽ιών）、就是在质询时间究竟表述什么、阐释什么。而与此相关联的问题是，时间阐释永恒的初始原则是什么？也就是说，柏拉图的问题是：时间如何阐释永恒？时间借助什么阐释永恒？换言之，在他看来，时间自身似乎并非阐释的初始原则，时间并非可感知世界的品性（属性），以令人能够由此而分别、而识别、而辨别精神世界，非也！时间本身首先并非我们的感官所感知的世界的流逝、空间的变端、物体的运动等，而是其本身首先就阐释精神世界，时间首先是精神品性；换言之，如果永恒是一种精神品性的话，那么时间作为永恒的名号、作为永恒的表述和阐释首先是精神品性、首先表述精神品性；这一点在奥古斯丁的时间是“精神的延展”（“distention animi”）这一表述中得以充分体现，本书在较远的下文中将设专章探讨之。