二 科技不足，艺术弥补

费孝通先生晚年深感“科技兴国”的不足，提出以“文艺兴国”来弥补——人富了之后要追求文艺。文艺者，不仅仅是舞文弄墨、吹拉弹唱、音乐舞蹈，还有美术绘画。音舞美以听觉和视觉对于心灵的冲击，以一种无遮拦的方式，直指人间，关联万象，陶冶精神，净化魂魄。佛教艺术作为一笔丰厚的资源，也可用来完善国力，中和单向度发展带来的弊端，让爱家、爱族、爱国、爱人实现大圆融，而非彼此抵牾，水火不容。

从彩塑到唐卡，从佛寺到灵塔，存在善美的“气场”，充满神韵的节律，处处让人感受到光光交彻、物物相指的共生和共存。《华严经》讲“世界海”，讲“微尘数”，宇宙当中存在微尘般的无数世界，形态各异，无量差别，树形、华形、山焰形、宫殿形，形形色色。无独有偶，萨林斯、斯特劳森、阿兰根据民族志比较研究，认为在巴布亚-新几内亚、美拉尼西亚、苏格兰等许多民族地区，存在有关“生存交互性”的本体认知模式。从“生存交互性”的本体论出发，一个人可以同时是“孙子”“儿子”“祖父”“高祖”，也可以是山、水、天、地，因为这个人所拥有的“物质”也存在于他人和万物当中，他们共享“物质颗粒”。

按照这样一种思维方式，我的祖父死后入土，他腐烂的尸体成为养料，被粮食作物的根须吸收，长出粮食来，供我们这些子孙食用，祖父身体上的物质通过食物，进入我的身体中，成为我的一部分。因此，我就是我自己的祖父。同饮一江水，同吃一桌饭，同住一片土，这些也都可以体现生成交互性。这可以较好地解释中国人为什么至今不能完全分餐，不能放弃同吃一锅饭、“同夹一碗菜”的习惯。^[9]

“微尘”“恒河之沙”“物质颗粒”，这些都是万物万象的共性，同时它们以不同的形态和不同的风格，构成形形色色的万物万象。求“尘沙颗粒”之同，而存万物万象之异，这是佛教艺术体现的真谛，它能够帮助我们从万物万象中定位同一，从千姿百态中发现重叠。缺乏艺术的“科技”，多讲博施，不讲相对；多讲同一，不讲差异；多讲匀质，不讲异质。科技辅以艺术，博施和相对并行不悖，同一和差异交融和谐，匀质和异质共存共生。因此，佛教艺术不仅可以促进“美美与共”，也可以推动“天下大同”。

此外，佛教艺术还可以促发感悟，自觉忘我，开启民智，促发创新。这里可以举唐卡的制作过程为例。唐卡是藏族文化的独特艺术形式，体现了精湛的技法，考究的色彩，完美统一的内容和形式，也表现高深的佛教理论，反映藏地的历史、地理、传说、文化、科技以及其他内容，“是一部充满象征意义的浓缩了藏地文化的百科全书”。^[10]唐卡的制作过程是一个劳心劳力、形神交融、静思参悟的生命过程。在热贡和日唐卡画院，画唐卡要选特定时间，如画观世音菩萨法相时，要选择观世音成道日，禁肉食，禁欲，看风向，如有风吹灯晃就不落笔，作画用的笔毫细如猫尾巴最末端那根细毛，用这种细毫笔作画，要求一口气画完，要目不转睛地连续作画七八个小时，不吃不喝，还要在嘴里用唾液调色，有毒的矿物质颜料入口，对健康有损害，所以画师们每天下午都要吃酸的东西来解毒。他们是在用生命作画。用唾液调色作画时要诵经，以表虔诚，如画度母时念度母经，画释迦牟尼时念释迦牟尼的心咒，同时要伴随各种仪轨，如供奉、煨桑。最后要给唐卡开光，给它注入灵魂。这样才算功德圆满。^[11]可以毫不夸张地说，唐卡是生命艺术。

“查玛舞”是一种古老的宗教艺术形式，一般在重大的宗教节日中举行。查玛舞者根据神的身份头戴面具，身穿盔甲，手持兵器，表现出镇邪除魔、普度众生、人间吉祥的各种场景。

“查玛”系藏语“羌姆”之意，民间俗称“跳鬼”，汉译为“跳神”“打鬼”“送祟”，是蒙藏宗教文化交融之后所产生的一种“以舞传佛”的舞蹈形式。^[12]

查玛舞源于藏传佛教，在发展过程中融汇了藏族苯教文化形式、蒙古族萨满教跳神以及民间舞蹈元素，最终形成了融蒙藏舞蹈技巧为一体的宗教舞蹈形式。它是一种多民族、多文化、多形式的共生共融的结果。

“查玛舞”在表演上，由于所在地区的文化不同、寺庙的风格差异以及主持喇嘛的经验差别，表现出不同的表演形式。从扮相、道具、服饰到舞步、动作，再到节目内容都会呈现出较大的差异。虽然表演形式有所不同，但驱邪消灾，祈福、纳吉等宗教内容却从来没有改变，“以寺庙为中心的藏传佛教舞蹈，还呈辐射状大力向民间渗透，以其‘普度众生’”^[13]，一方面体现着“查玛舞”对信众的神秘、信服的影响力，另一方面体现了广大信众的虔诚信仰和心理期待。

同时，“查玛舞”以其观赏性、娱乐性以及仪式性等特征，与广大信众不断地产生共鸣，为广大的信众所共享和服务。