三、“无”为“有”之本（40）

老子说“天下之物生于有，有生于无”。现实世界是“有”，本源世界是“无”；事物的外在显化为“有”，其内在本质为“无”；“无”是“有”的本源。所以事物的运行也是“有”和“无”在同时运动。而“无”的一面是看不见的，是需要通过我们同为“无”的意识来觉知的。但是通过意识来认知“无”的时候，就难免会被自我主观所影响。

主观之“我”对意识的掌控和使用，实际上限制了意识“无”的属性。因为“有”我，所以屏蔽了意识回归于“无”的通道。失去了“无”的属性，也就相当于割断了意识与道之间的联系。所以人需要在心静如水、无知无欲，无意甚至无我的状态下，意识才能复归于“无”的状态，就有更大的机会触摸到“道”。

当然“无我”这种状态是很难达到的，所以能“与天地为一”的人不多。不过睡觉的时候，人的自主思维弱化，人的主观意识不再掌控自己，人就能重新回复到“无我”的自然的状态，就有机会接收到来自天地的信息，这个过程常以梦境的形式出现。

我们有时处于某个场景时，会有一种莫名其妙的熟悉感，这种熟悉感很可能就是来源于潜意识曾经记录下来的信息。不过由于它是深层次掩藏着的，平时人并不记得，只有当身处类似场景的时候，才会触动潜意识而回忆起来。

过去、现在、未来，对于身处其间的我们来说，它是可以被时间分割的，时间没有走到未来，我们就无从知晓。这是因为我们身处“有”的世界，所以“有极”，所以有前后、左右、上下、始终，所以可以被时间分割。

而对于有限世界背后的本源之“无”的世界，则过去、现在、未来都是浑然一体而不可分割的。如果能够进入其中，就能同时知晓过去、现在和未来。这就好像播放一盘影碟，它的画面是间断的，可以被时间分割的，但影碟中存储的信息，则是全面而无法分割的，因为是一个整体。

然而直接读取整体信息，和通过播放画面来分时读取信息，是两种完全不同的信息获取方式，运用的是两种完全不同的思维模式。一种是混沌式的思维模式，通晓整体；一种是显化式的思维模式，分而析之。

庄子说：“谁能够把无当作头，把生当作脊柱，把死当作尻尾，谁能够通晓生死存亡浑为一体的道理，我们就可以跟他做朋友。”（《庄子·大宗师》）以“无”为首，站在“无极”的层面上去看天地万物，则生死存亡、过去未来，实为一体。

关联章节

第四十章

反[1]也者，道之动也。弱[2]也者，道之用也。天下之物生于有[3]，有生于无[4]。

[1]反：翻转，形态相反。

[2]弱：弱小，形态柔弱。

[3]有：实有，有形有质的存在。

[4]无：虚无，无形无质的存在。

译文

事物呈现出相反的形态，是道在运作发动；事物呈现出柔弱的形态，是道在发挥功用。天下的万物生于有形有质，有形有质生于无形无质。

庄子补释

【原文】夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。

——《庄子·知北游》

【复观译读】明亮的东西产生于昏暗，有形的东西产生于无形，精神产生于道，形体的本质产生于精微，而万物凭形体得以生成。

【原文】有实而无乎处者，宇也。有长而无本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也，万物出乎无有。有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。圣人藏乎是。

——《庄子·庚桑楚》

【复观译读】属于切实存在而没有固定处所的，是因为处在上下四方没有边际的空间中。具有盈虚消长而没有本末始终的，是因为处在古往今来没有极限的时间里。存在着生，存在着死，存在着出，存在着入，入与出都看不到具体的形迹，这就叫作“天门”。所谓“天门”，是指（门内）还不存在着“有”，万物都源出于此。“有”不可能是用“有”来造生出“有”，而必定要出自“无有”，而“无有”就是还不存在着任何“实有”。圣人就藏身于这样的领域。