第二节 把康德的“先验”转换到“此在”的思想平台

叔本华认为康德最大功绩在于区别了“现象”与“自在之物”，他要更新康德的“自在之物”，从中得出“唯意志论”，而海德格尔认为康德的最大功绩，在于区别了“先验”与“经验”，他想根本扭转康德的“先验”方向，从中得出“此在”现象学。[10]“先验”的要害，在于一个“先”字，这里又遭遇自相矛盾，“先”就是不以经验作为思考的前提，乃至思考之时可以搁置一切前提，这种彻底性就是胡塞尔现象学还原的真谛。但在康德那里，虽然“先验”不以经验作为自身成立的前提，但“先验”却在事实上成为经验对象的前提。这种事先性成为胡塞尔—海德格尔现象学不赞同的“理论的态度”，他俩觉得康德陷入了一种坏的或消极的自相矛盾。

康德认为，先验的真理先于一切经验的真理，先验使经验得以可能。对康德的这种态度做一种微妙的改造，就变成胡塞尔—海德格尔的态度：经验属于自然态度，先验属于现象学或哲学态度。

海德格尔的“此在”现象学与康德的先验哲学另一个根本冲突，在于对智力的理解。康德认为智力就是对概念的理解能力，哲学就是思考广义上的概念的能力，甚至“直观”和“趣味”都是变相的概念。但是，海德格尔把形而上学问题还原为思想，认为思想早于形而上学。思就是诗，他这样说的要害并非去歌颂诗歌多么伟大，而是肯定一种积极的自相矛盾，也就是非概念思维，类似“非感性的感性”或“具象的概念”，而康德极力摆脱“二律背反”，他认为自相矛盾是消极的，是理性的丑闻。

与上述区别相应，康德把哲学理解为以思考和理解概念为基础的判断力，不仅“先天综合判断”，即使在趣味—美的领域，他所谓“判断力批判”本身，仍旧止于实质是智力的判断力。但是，海德格尔把“判断力”置于上述新的理解平台，他把“判断力”消解为一种现象学描述，把思想之“思”与诗歌之“诗”联系起来，还描述“操心”“焦虑”“无聊”“死亡”，这些都是广义上的“此在”情景，是具有哲学意义的在场的时间与空间。这种区别，在语感上就体会得到，康德给“先天综合判断”列举的典型例子，是“5+7=12”—— 这个表达式之所以是判断，它得以成立的前提，在于它可重复或再现，无论多少次重复都自身同一，无关时空，它的真理性永远成立。但是，海德格尔以上类似“焦虑”的描述，发生在当下时空之中，是在场的情景。所谓“此在”就是近，它既可以“近”而远，比如恐惧死亡，也可以远而“近”，例如深度无聊感。这些场景还连接偶然性，它们突然降临，也就是创造性。以上，从“判断力”到“描述”，其中有德里达的“解构”，解构了哲学与艺术之间的界限。

与以上区别相对应，在康德那里，思想（及其概念）与直观（及其感官内容）以先验的方式综合为认识对象（即作为现象的存在），而在海德格尔这里，所谓“综合”决不仅仅限于概念与直观之间的结合，而是思想的自由连接形式，就是“和”、去建立关系。

与以上区别相对应，在康德那里，“现象”概念，无论狭义的还是广义的，都指“对象”[11]语境下的事物自身。与康德的理解不同，在海德格尔所理解的现象学语境下，现象就是“此在”的纯粹显现，这已经是事物的本质，不存在现象背后的本质。

与以上区别相对应，在康德那里，感性和理解力（所谓“知性”）是分开讲的，似乎它们在时间上是两个不同的阶段，通过感性直观，我们获得了认识对象，通过概念，去理解对象。而在海德格尔这里，感性和理解是同时发生的，它们显示为此时此刻的思想感情，就是我以上描述过的那些貌似感性的非感性，其中也包括情绪化的因素，并不完全属于智力。简洁说，在康德那里不同时发生的事情，海德格尔认为是同时发生的，而“同时”就意味着自相矛盾。

康德的自相矛盾还在于，一方面，他重新发现了时间，发现了创造思想与时间之间的缘起关系。另一方面，他构造起来的哲学体系，却是一切都从“现成的”出发，他诉诸一种事先性，其中的因果关系，或者用他自己的话说，思想的可能性，在他以“批判”的姿态出现之前，实际上他已经知道了，这就像法国新小说家西蒙对《红与黑》作者司汤达的批评，于连得死这一事实，作者在写小说的第一句话时，就已经想好了，或者黑格尔对康德的批评，在河岸上练习游泳是不行的，想要真会游泳得下水。我这里补充黑格尔的话，下水后才有时间问题，否则无论提到多少次时间，也没有时间，因为一切都是对于已经构造好了的思想的重复。就像海德格尔对康德形而上学的总结：“对存在的认识，只有在对于存在本体论结构的某种预先认识的基础上，才有可能。”[12]这里的“预先”（préalable）其实就是先验，它暴露出在“先验”概念上，他与康德冲突的关键，在于“先验”究竟是某种预先，还是即刻正在发生的情景（“此在”）。

既然康德有如上自相矛盾，那么海德格尔有责任从中找到宝贝，以便服务于他自己的思想。他要发掘康德的心理起源，它是未知的、不确定的，不属于“已知”的康德认识论。从“已知”追溯到“未知”，具有从意识追溯到无意识的意味。但是，海德格尔不说“无意识”，而说“先验的心理学”（psychologie transcendantal[13]）——这里揭去认识或知识的面纱，返回思想的真谛即“起源”问题，那么可以说它涉及传统哲学所谓“本体论”，它是“自因的”，但这等于说它是无因的，是陌生的而且莫名其妙地涌现出来。当然，康德哲学从来没有朝这个方向走得如此之远，这个“此在”已经与弗洛伊德的“精神分析学”有关。

在这里，哲学批判能力体现为从看似不一样的概念中，发现相似性。例如，康德说“先天综合判断”，海德格尔从中发现“先验心理学”，并说它“使本体论的综合成为可能，这就是康德认为 ‘批判’就是 ‘研究我们内在本性’的缘由，揭示人类的此在 ‘是哲学家的义务’。”[14]海德格尔继续写道：“我们在这块土壤上重新发现形而上学，在此形而上学扎根于人性中的热情。”[15]热情是“自因的”，而“此在”也是热情——这是他真正想说的话。

康德不直接陈述“热情”。对于热情，可区分为“经验”与“先验”两种说法。经验的说法，认为热情来自外界的诱因。先验说法，热情是自己产生自己的，并非来自外部世界的某种诱因。后一种说法虽然有点晦涩，但它也属于康德“哥白尼式的哲学革命”的一部分。

海德格尔先把“先天综合判断”改造成“本体论的综合”，然后写道：“这个问题，就是人的此在及其有限性有能力在存在之前并超出存在……”[16]他十分重视人的限度或界限，康德的说法是人的可能性，但海德格尔真正想描述的，其实是人的孤独或不可交流性，之后现象学所谓“他者”问题，也初露端倪。康德并没有朝这个方向设想，即没有设想本体论的“本体”不指向“存在自身”（或者变相的说法“起源”“事物本身”“人本身”等），而是指向“差异”或者德里达所谓“延异”，它意味着去建立非同一性的关系，它先于“存在”的概念。延伸这种区别，本体论的表达心思，也不再是“主词+谓词=知识”，因为这样的表达式把系词“是”理解为“存在”，在如此的理解形式中，思想还没有真正开始就已经结束了，或者说思想是从“结束”开始的，也就是同义反复。替换这种传统本体论的表达式，就是海德格尔和德里达的“差异”思维，其中有非感性的感性，或非理性的理性，它用“描述”置换“证明”，用“诗”置换“思”。

孤独就是自身显现，它与胡塞尔的现象学还原并行不悖，但海德格尔、勒维纳斯、德里达揭示了其中的“差异”思维。自身显现与他者之间形成陌生的、不同于存在的关系，也显露了人的界限。