这部篇幅不长的著作，起初滥觞于本人那场标题为“无意识的结构”（La Structure de l'Inconscient）的演讲，[1]1916年12月，我将讲稿发表在《心理学档案》（Archives de Psychologie；第十六卷第一百五十二页起）这份法国心理学期刊。此外，我还把这场演讲的内容扩充为论文，并收录于《分析心理学论文集》（Collected Papers on Analytical Psychology）这本我在1917年出版的英文著作里，[2]论文标题则改为“无意识的概念”（The Conception of the Unconscious）。我之所以提起这个过程，是因为我希望借此指出，本书的内容其实不是经由单次撰述所完成的，而是我数十年来致力于理解、并至少依据某些主要特征而把人们“内在戏剧”（drame intérieur）的特性和发展过程——即无意识心灵（unbewußte Seele）[3]的转变过程——呈现出来的成果。
早在1902年，当我在处理一位患有梦游症的年轻女性的心灵发展史时，“无意识的自主性”这个观念便开始在我的心里萌芽滋长。[4]后来在苏黎世市政厅那场以“精神异常的内容”（Der Inhalt der Psychose）为主题的演讲里，[5]我则改由另一个面向来探讨无意识的自主性。到了1912年，我在《力比多的转变与象征》（Wandlungen und Symbole der Libido）这篇论文中，曾以某个案例作为例证，说明无意识心灵转变过程有哪些主要部分，同时我还指出，人类显然普遍存在的心理活动在历史与族群文化层面里，仍有哪些类似的情况。[6]在前面已提到的《无意识的结构》这篇发表于1916年的讲稿里，我首次试着总结无意识心灵的整个转变过程。然而，这只是一个尝试，因为我当时心里很清楚，自己的论述仍不够充分。由于相关的材料相当错综复杂，我当时根本不认为，仅仅透过一篇文章的撰写就可以对这个主题有合宜允当的阐述。我那时只将那份讲稿“暂时发表在期刊上”，而我之所以这么做，当然有明确的用意——我希望留待日后再重新探讨这个关于无意识的主题。到了1928年，我又累积了12年的诊疗经验，因此，我已有能力全面而仔细地修改《无意识的结构》这篇文章，而相关的论述成果就集结在本书里。
我在本书试图阐述的内容，主要是自我意识（Ichbewußtsein）和无意识过程（unbewußtes Prozeß）的关系。依据这个研究目的，我特别讨论意识人格（bewußte Persönlichkeit）如何响应无意识作用的那些现象，并由此尝试探索人类真实的无意识过程。当然，我所从事的这些研究仍未取得令人满意的成果，因为，至今我依旧无法回答关于无意识过程的性质和本质这个主要问题。在竭尽所能地累积最大量的经验之前，我还不敢贸然展开这项格外艰难的任务，因此只能留待日后再来完成。
或许我可以请求读者在阅读本书时，以谅解的态度将本书视为我本人在这个崭新的、尚未被研究的经验领域里，所进行的一场郑重而认真的探索。因为本书所涉及的，并不是已构思完备的思想体系，而是对人们的综合心理体验（psychische Erlebniskomplexe）的阐述，更何况这些心理体验从来不是学术研究的对象。由于心灵（Seele）是非理性的东西，因此，我们绝不可依照旧的思维模式，把它和或多或少比较卓越的理性相提并论。还有，当我们在心理经验（psychologische Erfahrung）里极其频繁地碰到某些不合乎我们的理性预期，因而被我们理性倾向的意识所摒弃的心理发展过程和体验时，其实大可不必为此感到讶异！毕竟，我们的理性倾向往往没有科学根据，所以不适合进行心理方面的观察。这就好比我们如果想观察大自然如何在不受干扰的情况下运作，就不该对大自然怀有先入之见一样。
我当然不认为，本书已呈现28年来自己在心理学和精神医学领域里累积的一切经验。不过在撰写本书时，我的确试图依据长年的诊疗经验，提出一些概括性结论，因此，本书应该受到读者认真看待。此外，读者不妨把《太乙金华宗旨》这部中国道教内丹学经典，当作本书末章的续篇。我和已故挚友德国汉学家卫礼贤（Richard Wilhelm,1873—1930）曾以书名《金花的秘密》（Das Geheimnis der goldenen Blüte）共同发表《太乙金华宗旨》的德译本，由卫礼贤负责翻译和注释，我则针对内容撰写评论。[7][8]我在这里必须提到这份出版品，因为东方哲学早在好几百年前，便已探讨人类内在心灵的发展过程，而这部中国道教经典正好为我们提供了不可缺少的跨文化比较材料，因此，对我们的心理学研究着实具有无法估量的价值！
卡尔·荣格
1934年10月