坤　错乾　综坤

坤1，元、亨，利牝2马之贞。君子有攸3往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧4朋。安贞，吉。

今注

1　坤：卦名。它的大象是代表地与阴等的符号。

2　牝：雌性的兽类。

3　攸：与“所”字的意义相通。

4　丧：亡失。

今译

坤卦，它是有根元的、亨通的，有利于像母马的贞顺的德行。如果君子有所往求，占到本卦，便有先迷失方针，后来又可以得到利益的象征。而且往西南方可以得到朋友，向东北方向便有丧失朋友的可能。但必须要安于贞正，才有吉庆。

今释

坤卦也与乾卦相似，具有元、亨、利、贞四种德行。唯独它的利与贞两种德行，却与乾卦有不同的情况。乾卦的利、贞，是于万物无所不利，无所不贞。而坤卦的利与贞，便有如壮健的母马，同时又像大地一样，顺着天道的法则奔腾前进而不休息，又能滋养繁殖万物。这是说明坤卦的本义，是代表地道的滋生万物，运行不息而前进无疆的意义。至于下文君子如有所求而前往，便先有迷失而后来又有所得的现象，完全属于占卜的用意。为什么这样说呢？它的要点是由下文的“西南得朋”与“东北丧朋”两句话而来。关于这两句话的内涵，历来各家研究易学的解释，大约不出两个观念：（一）以周文王的后天八卦方位来说，认为是由于阴阳不同类的原因而来，因为西方是坤与兑的卦位，南方是巽与离的卦位，都是阴卦与坤卦同类，所以便说“西南得朋”。东方是艮、震的卦位，北方是乾、坎的卦位，都是阳卦，与坤卦不同类，所以便说“东北丧朋”。（二）再加以用人事来作比喻，认为坤卦有做人臣与做妻子的情形，阴与阴相同类，便是吉庆的象征，阴与阳相反，便会不顺。这些理由，都言之成理，自成一家之说。根据《系辞下传》所说伏羲画八卦，是由于“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦”的观念一说，坤卦是代表地道运行的象征，如果从象数与道家的易学观念来看，是有问题的。因为乾卦是代表天道与太阳系统运行的符号，用以说明宇宙与天体的法则。坤卦是代表地道与太阴（月亮）运行的符号，用以说明太阴与地球物理的时节关系。所谓“西南得朋”，是说每月由初三晚上开始，月亮由西南方的上空出现，显露眉目的光辉。这个“朋”字，也很可能是古代把“明”字传写错误的关系；即使没有传错，原来就是“朋”字，也可以说得通，因为在《周易》的八卦方位而言，坤卦是属于西南方的。所谓“东北丧朋”，是说每月二十七日的早晨，可以看到月杪的眉月，在东北方的上空，渐渐隐晦而丧失它的光明了。如果用在占卜上，像月黑夜间的行动，虽然先迷失道，然暗极则明生，犹如月有盈亏圆缺的现象，只要等待时间给予机会，终会得利的。所以用空间的方位来讲，便有“西南得朋”“东北丧朋”的象征。因此本卦以下所列六爻变化的爻辞，大体都是以太阴与年月的变化现象作比类，这与“仰则观象于天，俯则观法于地……远取诸物”的道理，自然贯通畅达而明白了。可是本卦所说能够得利的主要中心，是需要具有地道一样，安详而贞正地负担起艰巨的精神，以及像母马一样的努力前进，才会有吉庆的结果，并非侥幸而得的。至于坤卦以母马作象征性的事物，这是什么原因呢？因为天道左旋，地道右旋，马的性情，喜欢逆风而行，坤卦所代表大地的功能，也是逆天体的运行而运转不息的，所以便以马象征地道。地道虽然逆天而行，但仍须顺着天道的变化，犹如母马的性情，也具有驯顺的德行。

彖曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承1天。坤厚载物，德合无疆2。含弘光大，品物咸3亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞，君子攸行。先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行，东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

今注

1　承：蒙受。

2　疆：边界。

3　咸：有都统的意义。

今译

彖辞说：最伟大的，作为万物之元的坤卦啊！万物都靠它的资元而有生命，它柔顺地承受天道的法则。坤卦，它代表大地的深厚而载育着万物的象征。它的德行，也合于大地一样，有无比的疆土。而且含藏有弘博、光明、远大的功能，使万物各种品类，都因它而亨通成长。母马与地有类同的德行，它在地面上行走，也有无限的潜在能力。而且它温柔、和顺、利于合群而且很贞正，所以君子应当效法它的所行。纵使起先会迷失了道途的方身，但后来又可以顺利地回到常规。向西南方可以得到朋友的利益，在东北方则会丧失朋友的帮助，那便是指它必须要与同类合群共行，结果终归会有吉庆。这是说：能够犹如大地一样的安详、贞正，当然会有吉庆。因为安详、贞正的德行，与大地一样，具有无比远大深厚的疆土。

今释

坤卦的卦辞，仅说明本卦元、亨、利、贞的德行，与乾卦有类同的情况。然后便引用占卜者所要求的解释，到了彖辞，就明显举出坤卦与地道物理的重心，而且极力赞美坤卦的内涵，也同时发扬象辞所说大地的德行对于万物的功能与恩惠。并且引申解释卦辞中的引喻牝马，与“先迷后得”以及“西南得朋”“东北丧朋”的道理。但它的结论，特别注重安与贞的修养之重要。这一节完全用卦辞的含义，阐扬象辞的观念。

象曰：地势坤，君子以厚德载物。

今译

象辞说：坤卦是地理形势的象征，君子应当效法大地的深厚而载育万物的德行。

初六1，履霜，坚冰至。象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯2致其道，至坚冰也。

今注

1　初六：是指坤卦第一爻_*的爻位而言，参考乾卦初九爻的今释。

2　驯：顺从。

今译

坤卦第一爻（初六）的象征，犹如行走在霜降的地面上，便可知道凝结成坚冰的时节快要到了。所以象辞说：行走在有霜的地面上，便知道坚冰快要来了。这是说：阴气开始凝结，顺序下去，自然就会到达结成坚冰的季节。

今释

坤卦初六爻的爻辞和象辞，用履霜坚冰的象征，说明阴气开始凝结的道理，是由于季节气候的变化而来的。也便是孟喜易学卦气说的滥觞。与相传遗佚的《归藏》易学有关。以象数易学的卦气而言，在十二辟卦中，坤卦是阴历十月的卦，以中国中原气候为标准，节气的顺序，九月建戌，包括寒露、霜降两个节气。在十月间，便到了立冬、小雪两个节气。所以说：当行走在有霜的地面上，便可知道顺序而来的季节，很快就会到了天寒地冻、霜露结成坚冰的时候了。这是以一年季节中月份节气的实际现象，作为代表坤卦初爻象征性的说明，是从原始而质朴的地道物理易象之学而说的。

六二1，直、方、大，不习2无不利。象曰：六二之动，直以方也，不习无不利，地道光也。

今注

1　六二：是指坤卦第二爻_*的爻位而言。

2　习：与“学”字通用，包括有经验的意思。

今译

坤卦第二爻（六二）的爻辞说：直的、方的、大的，不要修习它，也没有什么不利的。象辞说：六二爻的动向，一直走向前方，不要修习它，也没有什么不利，这是地道自然的光大现象。

今释

六二爻的爻辞与象辞，依循一个共同的原则，而作同中有异的解释。爻辞所说，直、方、大，完全是以坤卦代表大地的形势现象而言。大地是以南北极的磁场为标准，一直向前延伸，有方向可循，又极其广大。坤卦的第二爻，便是内卦的中爻，它的位置得中得正，恰是本卦中心的现象，它具备直、方、大三种德行，自然就不须修习而无所不利了。这是以象来说理，是质朴的说法。象辞解释的意义，却含有月与地的关系，从观察太阴的现象来作比类，说明爻辞直、方、大的内涵。阴历每月初三的晚上，首先出现眉月在西南方的上空，假定以坤卦的初爻作为第一阶段的象征，再过六天，在初九的晚上，便是坤卦第二爻的阶段；那时候的月亮，一半光明，平直如绳，叫作上弦的月色，对着正北方。所以从象来说理，便有“六二之动，直以方也”的现象。这个时候，地面上已经有了上弦的光明，所谓“地道光也”是自然的现象。因为自然如此，所以便说“不习无不利”，表示不必加以人为的修习，也自然而然，便无什么不利的情况。

六三1，含章2可贞，或从王事，无成有终。象曰：含章可贞，以时发也，或从王事，知光大也。

今注

1　六三：是指坤卦第三爻_*的爻位而言。

2　章：美丽的文采。

今译

坤卦第三爻（六三）的爻辞说：内在有美丽的文章可以贞正而自立，或者随从君王处世而用世，虽然没有成功，但终有结果。象辞说：所谓“含章可贞”，是说以合适的时间发挥它美丽的文采，“或从王事”，是说知道光辉远大的现象。

今释

六三爻的爻辞与象辞，都是从同一观念出发，极力指出时间与人事的重要因素。但象辞所说的象征是根据每月十五夜晚月亮正圆的现象，用以说明时间与人事的重心。因为坤卦的第三爻，从内卦卦位来说，已经到了极点，但从六爻整体来说，第三爻还正是适中的位数。《系辞下传》说：“三与五，同功而异位。”因此，由本卦第二爻的“地道光也”开始，到了第三爻的时候，正如月到十五的光明，含有章明无比的文采，恰是太阴鼎盛，贞正可以目见的时候，然而圆极必缺，那是月有盈亏圆缺的必然定律。因此爻辞便以它比拟人事来说：如果或须从事用世，它便犹如美丽的满月一样，本身虽然内含无比美丽的文采，可以清正自持，但用在处事，正如圆满美丽的明月一样，不能保有永远不变的成果。可是它遍照大地的光景，始终给予人们无限的怀念。所以它虽然没有成绩，但有最终的结果。象辞也从这个道理，特别指出及时而动的重要性。它的“以时发也”“知光大也”，便是据此而说的理念。

同时，坤卦的六三爻，旁通于地山谦卦。一个到了月满中天，“含弘光大”的时位，正须“知至至之，知终终之”的“持盈保泰”，把握功成名就遂身退的时机，便是“无成有终”，永远具有“有余不尽”的意味。

六四1，括囊2，无咎无誉。象曰：括囊无咎，慎不害也。

今注

1　六四：是指坤卦第四爻*的爻位而言。

2　囊：俗称小口袋。

今译

坤卦第四爻（六四）的爻辞说：有收束囊口的象征，它没有过咎，也没有名誉。象辞说：收束囊口，便无过咎，是说只要谨慎，就不受害了。

今释

坤卦六四爻的爻辞与象辞，都从阴历下半月，月亮趋向亏缺的现象，用以说明人事、物理的象征。因为六四爻的爻位，在六爻重卦而言，是属于外卦的初爻，正有本卦初爻“履霜坚冰”的迹象。如果用到占卜人事，便须有戒慎恐惧的必要。用象来说理，本卦六四的象征，正如阴历每月十六之后，月亮开始亏缺，渐由全面的光明，现出一个阴暗缺口的现象。好像一个将要收束囊口的情形。因此用它来比拟人事，便有光明鼎盛以后，开始衰退的现象。如要“持盈保泰”，必须效法它的收束囊口的情形，谨慎小心，渐求引退，既要没有过错，也不求有更好的名誉，那就自然不受害了。

六五1，黄裳2，元吉。象曰：黄裳元吉，文在中也。

今注

1　六五：是指坤卦第五爻*的爻位而言。

2　裳：下身的衣服。

今译

坤卦第五爻（六五）的爻辞说：黄色的衣裳，元本大吉。象辞上说，“黄裳元吉”，因为文采就在其中。

今释

坤卦六五爻的爻辞与象辞，用黄色的下衣来作比拟，而且断定这样的象征，文采便自然在其中间，本来便是大吉的。历来许多的解释，认为黄色是中央的正色。六五爻的爻位，在六爻重卦来说，正是外卦的第二爻。二与五，便是内外卦的中爻，正是本卦的中正之位，所以便比拟它是中央的黄色，得中得位，因此自然是“文在中也”，当然大吉。但是，这种观念是从五色配五方的五行——水、火、木、金、土的观念而来，与原始《易经》的学术思想关系不多。因两汉以后“纳甲”易学的发达，才形成这种牵连在一起的思想。如果纯从本经本卦以象明理的观念出发，那么六五爻的现象，恰像太阴月亮在农历每月二十五日左右的情况，在下半夜的时间，下弦的月色将沉，受到地下阳光的反映，与上弦月色不同，它有微茫的灰黄之色。所以就用黄色的下半身的衣裳来作比拟，说它是元本的、大吉的象征。因为以月来论月，上弦属阳，下弦属阴。乾卦为阳，坤卦为阴。重阴是坤的本位，黄色是坤的饰华，不离于本位而有华饰，当然是文采便在其中，自然合于元本的大吉了。

上六1，龙战于野，其血玄2黄。象曰：龙战于野，其道穷也。

今注

1　上六：是指坤卦第六爻*的爻位而言。

2　玄：青苍色的现象。

今译

坤卦第六爻（上六）的爻辞说：龙在旷野里战斗，它流的血是青黄色的。象辞说，所谓“龙战于野”，是说它的道路已到尽头了。

今释

坤卦上六爻的爻辞与象辞，是以农历每月二十八日左右太阴的情况，配合本卦六位阴爻穷尽的现象，纯粹从象而说理的。当阴历每月月杪的早晨，天刚见亮，仰头看到天边的眉月，正在东北方微茫青苍的上空，带着日光反射的淡黄色，渐渐沉没在朝阳初升的光景里。原始的易学，以乾卦代表天道与太阳运转的情况，而且乾卦的爻辞，以龙的飞腾变化，用作解释和比拟。所以这上六的爻辞，便以太阴将没在晨曦阳光中的现象，比作“龙战于野，其血玄黄”的情形。因此，象辞更进一步说明坤阴的道路，已经到了穷尽了。

用六1，利永贞。象曰：用六永贞，以大终也。

今注

1　用六：是指坤卦本身整体的纯阴，与坤卦所属每一阴爻而言。

今译

坤卦的爻辞说：用在全体坤卦，或是不定位的阴爻的现象，它是有利的，永恒贞正的。象辞说：所谓用六可以得到利与贞，是说它有大而化之的终结。

今释

坤卦用六的道理，正与乾卦用九的精神相同，善于运用坤卦六爻的变化，而不被变化所拘。但所不同的，便是乾卦的用九，是用阳刚的“乘天之正”，犹如天道一样，只自生育长养万物，而不求收获。所以它有君道、师道、父道的象征。坤卦的用六，犹如大地承受顺从天道的情形，它虽然载育万物，但与天道，是有所对待的，是纯阴柔顺的，所以它有臣道、母道、顺承的象征。因此用六的利，利在要有永恒坚贞的德行，大而化之，才能得到伟大的结果。由此更可明了坤卦卦辞的元、亨，是“利于牝马之贞”的意义。

文言曰：坤，至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。

今译

文言说：坤卦的性质是至柔的，但一动便变为刚。它的形态是至静的，但有方正的德行。它的先迷失道而后有所得，是因为它有主顺的常道，含育万物而化生光明。坤道是顺承天道而随时运行不息的。

今释

上节文言所说坤卦的性质、形态与德行，完全从原始易学的意义，以坤卦代表地道与太阴的质朴观念而言。以下所说，便发挥爻辞所说卦象的情形，转入立身处世的人事之理，又开以儒理解易的精神了。

积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃1。臣弑2其君，子弑其父，非一朝一夕之故。其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰：履霜坚冰至。盖言顺也。

今注

1　殃：灾祸。

2　弑：臣下杀上叫弑。

今译

积善的人家，必定有多余的吉庆。积不善的人家，必定有多余的祸殃。为人臣而弑君犯上，为人子而犯上杀父，并非一朝一夕偶发的缘故。它所发生的原因，必定从平时渐渐地累积而来，都因为不早加以明辨所造成。所以《周易》坤卦初爻的爻辞说：“履霜坚冰至。”那是说它有顺序而来的必然结果之现象。

直其正也，方其义1也。君子敬2以直内，义以方外，敬义立而德不孤。直、方、大，不习无不利。则不疑其所行也。

今注

1　义：行事正当而合宜。

2　敬：有庄肃、谨慎、恭敬等意思。

今译

坤卦六二爻爻辞所说的直，是说它的正体；方，是说它的用义。君子以恭敬调直其内心，以适义作为外用的方针，只要建立敬与义的品德与精神，他的德业自然就不会孤立。所以说只要有直、方、大的涵养，即使不加修习，也没有什么不利的。而他的所作所为，也自然没有可疑之处了。

阴虽有美含之，以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。

今译

坤卦六三爻爻辞的意义，是说太阴的现象，虽然内在含有美丽的光辉，如果从王事而用世，纵有成绩，也不敢以功高而自居。因为它和地道、妻道、臣道一样，地道顺天而行，不以成功而自居，而在时序的交替观念中，各有时节的终始。万物开始依地而生，最后仍归于地，所谓树高千丈，落叶归根，便是这个意思。

天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：括囊，无咎无誉。盖言谨也。

今译

由于天地的自然变化，一切草木茂盛繁殖。如果天地闭塞了，贤人也便会隐退了。《周易》坤卦六四爻的爻辞说：收括囊口，自然便无过患，但也无好的名誉。这是说：应当谨慎地约束自己。

君子黄中通理，正位居体，美在其中。而畅于四支，发于事业，美之至也。

今译

坤卦六五爻爻辞的意义，是以黄色为中央的正色，通于六五爻得中，得正的义理。如果修养到以坤阴柔顺的正位德行，充满身心全体，自然就“美在其中”。由此而舒畅到四肢，发展在事业的作为上，便自然而然地近于至美。

阴疑1于阳必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。

今注

1　疑：猜忌。但古人认为“疑”与“凝”相通，有积聚、集结的状况。

今译

坤卦上六爻的意义，是说阴气凝结在阳气中，必然会有嫌疑而引起战争的情况。因为坤卦是纯阴的象征，上六爻更是阴极的象征。重阴至极，正自嫌弃没有一点阳能。但阴极则阳生，初阳来复犹如潜龙的起伏，用来表示阴极阳生的转机，因此便有“龙战于野”的现象。然而这点元阳，还是本身顺承乾元的变易而来，没有离开同类血缘的关系，所以便说：“其血玄黄。”所谓玄黄，是指天地混杂的色相；天，是青苍的玄色；地，是暗黄色的。

今释

以上文言，除说明坤卦的德行一节，是从坤卦的卦象来说理之外，其次各节，都用人事德业修养的道理来比拟卦象。尤其以坤卦顺承天道的功能，随时而行，说明它的现象，构成必然性的因果律，奠立中国人文文化道德规范的准绳。也便是后世儒家与道家思想的圭臬。所谓积善余庆、积恶余殃之说，便是说明人事物理的积因成果，都从渐变而来。大至宇宙万象，小到秋毫之末，凡人类历史与个人的动静行为，都不外于此例。只是一般人忽略渐积渐变的来由，便不畏惧由初因而演变到必然后果的可怕。一般人都以万事万物的结果，当作偶然的突变而恐怖，因此便以坤卦六二爻所说直、方、大的象征，解释为君子修德的敬与义，建立行为准则的标准。以六五爻的“黄裳元吉”，解释为“黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业”的理论。子思著《中庸》的学术思想渊源，也从这个观念出发，而阐扬“诚明”的道理。至于文言所解释比拟的内容，是否都合于伏羲画卦的真义，或确为《周易》卦爻辞的本意，那又须另当别论了。而且是否确为孔子所作，或孔门弟子们的研究心得渐次加入，那也是很难说的事。