楔
什么是禅舍？
本书名“禅舍”，许多人一听这个名字，就以为该是间有禅意的房子，是不是装修得有些“禅意”，多用些原生态建材，挂些禅意字画，设计个颇有感觉的茶寮、琴台，庭院里再配上些枯山水，就应该叫“禅舍”了？其实这是误解。
“禅舍”，核心是“禅”，修法是“舍”。
这是禅修者修正自己及帮助他人转化身心的场所，不是装修个禅意的样子，或者卖禅品的商店，也不是交友结社的会所。
一切禅修、禅学、禅法都只能表禅之相，禅本无相，如果非要给禅整出个大家都认可的“相”时，再或者有人非要认为这样才算“修禅”时……早已离禅甚远了。
“禅舍”是修禅之方便，不是禅修所必需。
不同阶段的禅修者，会有不同的“禅舍”。从外形上说，有些属于有相禅舍，有些则是无相禅舍。但如果认为有相禅舍只是初修者才需要，这么理解又过于偏执。
初修者因不知禅、不解禅，习气深重而不自知，故佛法以“戒、定、慧”三学对治“贪、嗔、痴”三毒，三学之始乃从“戒”门入。对于普通人来说，即需要规定出固定的时间、场所来帮助自己养成修行习惯，重建思维体系，适应新的生活方式。
这种在家修行法，最有效的就是从改变家庭环境或者改变部分家庭环境开始。改变环境的目的不是为了装修有特色，接待朋友有面子，而是能帮助自己及家人更快契合修禅的语境、思境、修境。
修行一旦稳定后，虽然从禅者自身的角度讲可以无处不禅舍，禅者有能力将对有相禅舍的需要转化成无处不修行的无相禅舍，即“心净则国土净”，不过，如果此时陷于必须如此，即再次执著于“无相”这个“相”了。
禅者本是既不拘泥于“相”，也不拘泥于“无相”的，如《金刚经》中，佛言：“是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生，若心取相，则为著我、人、众生、寿者。若取法相，即著我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即着我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”
能随缘自在、当下宁静的人，虽自己可以不需要有相禅舍了，但为了方便学生们往来请教，为了方便教化众生，还是需要有固定场所的。禅者行事的原则是并不以自己的需要为首，而以对方的需求为要，能以众生心为心者，心中哪有有相、无相之别呢？哪里在乎别人怎么看自己呢？
禅舍没有固定的禅相，同样也没有什么固定的修法叫“禅法”。法随人的境界变化而变化，随众生的需求变化而变化，随时代的变化而变化，随发展的变化而变化，这就是中国传统所说的“权”、“易”、“变”的智慧，而在这些变化背后，却又有不变的“经”、“常”、“不易”、“执中”在。
中国传统的思维是辩证思维方式，阴阳、经权、易和不易、常与非常相得益彰，然而佛法中，还有令中国智者更惊叹的思想，龙树菩萨于《中论》开篇即讲的“不生不灭，不常不断、不一不异、不来不去”，此“八不中道”智慧，即“不二法门”，进一步开阔了智者的心胸，这也是中国在春秋时期虽经百花齐放、百家争鸣，而后于儒、道二家交替兴盛之期，尚能普遍接受佛法的原因。如果佛法尚停留在初期传来被误解的神仙道、宗教性上，就不会有唐宋时期的普及与辉煌。
魏晋南北朝后，大量的士子文人从儒、道启蒙，而终归于佛法，如和罗什大师同期的净土宗初祖慧远大师，本出身于仕宦之家，从小读了大量儒家、道家典籍。据《高僧传·卷六·释慧远传》载，他“少为诸生，博综六经，尤善《老》《庄》”，当时的宿儒贤达，莫不叹服他学识之渊博。
晋穆帝永和十年（公元354年），慧远二十一岁，此时正值石虎被杀后，石赵统治集团内部矛盾激化，互相残杀，又由于东晋连年北伐，中原陷入极大混乱。动乱的社会环境使慧远产生了避世思想，他想学隐居的范宣子，范宣子雅好经术而拒绝作官，名重大江南北，慧远和弟弟慧持很是向往，但由于战争关系令南路阻塞，兄弟二人不能如愿南下。当时，正值佛图澄的弟子道安法师于太行恒山宣讲佛法，慧远兄弟便前往恒山听法。
兄弟二人听道安法师讲了《般若经》，据《高僧传·释慧远传》记载，慧远“豁然而悟”，叹息说：“儒道九流，皆糠秕耳！”于是毅然与弟弟慧持转儒为佛。
据南宋释普济撰《五灯会元》“宋徽宗皇帝”条有如下记载：
北宋政和三年（公元1113年），嘉州奏报，峨眉山一棵枯树被风吹断，树里坐着一位入定的僧人，全身被长发密密覆盖，手脚指甲长得绕着身体。宋徽宗下令将僧人送到开封，京师译经院的三藏大师金总持，鸣磬请僧人出定。僧人说：“我乃庐山东林寺慧远法师的弟弟，名叫慧持。游于峨眉山，到树中入定。”
他向金总持询问：“远公无恙否？”金总持说：“远公是东晋人，距今已经有七百年了。”僧人听完默默不语。
金总持问说：“您现在想回归到哪里？”僧人答说：“陈留县。”说完便再入定了。
宋徽宗特地命人绘出僧人像，颁布天下，并作了三首御制诗：
七百年前老古锥，定中消息许谁知；
争如只履西归去，生死徒劳未作皮。
藏山于泽亦藏身，天下无藏道可亲；
为语庄周休拟议，树中不是负趋人。
有情身不是无情，此彼人人定裹身；
会得菩提本无树，不须辛苦问卢能。
这三首御制诗写得很有境界，读者们可以好好参究一下，至于慧持法师入定千年的事迹，多本史书有提及，有兴趣的读者可以去找来细看。
自魏晋后，中国历史上士子、道人转儒为佛、转道为佛的例子不胜枚举，笔者曾多次介绍“中国禅”祖师僧肇法师，他自小爱好玄理，深谙老庄精妙，熟读老子《道德经》后，曾叹曰：“美则美矣，然栖神冥累之方，犹未尽善也”。读旧《维摩诘经》，爱不释手，欢喜顶受，这才有三年后十七岁的他，孤身一人往姑臧，拜被囚禁的罗什大师为师之因缘。
是什么智慧能令这些中国最顶级的知识分子如饮甘醇？这便是“不二法”，六祖惠能黄梅得法后在曹溪传法，宣讲《坛经》长达三十六年，他创始的“中国禅”，便是继承和发扬了“不二法”并糅合了中国传统中本具的特色儒、道思想，独创出前无古人后无来者的禅风，将印度传来的出世间佛法改革成人间生活禅法，这种特殊的禅法由于在中国出生，故称之为“中国禅”。
“中国禅”改变了中国佛教其他宗派完全遵照印度教义修行之原教旨，自立人间佛法的宗旨，教外别传，禅者修行不由在寺，在家亦得。“中国禅”对佛教进行的一系列大变革，不光在佛教形式和修行方法方面，无论坐禅、讲法、仪式、忏悔、宗教性还是戒律，即使连修者圆寂后的葬法，都完全变革了。过去佛法中僧人灭寂必然是遵照印度传统进行火葬，其中有的修者能留下舍利，而六祖创始了全身舍利，开了直接留下真身千年表法的先例。
由于这一系列惊天骇地的大变革，使“中国禅”在中国经济、军事、文化达到鼎盛状态时期的唐宋开始兴盛，从唐末开始，汉族地区的其他佛教宗派基本上都消失了，独尊于天下的便是“中国禅”顿悟法门。
“中国禅”和其他宗派在教学、修行方式上区别甚大，例如禅门祖师担心弟子立佛性为“常”，或假名谓之为“这个”，或谓之“庭前柏子树”“麻三斤”……
如：
有僧问赵州禅师：“什么是佛祖西来意？”
赵州答：“庭前柏子树。”
僧说：“和尚不要只示出一个境给我。”
赵州说：“我不只示出一个境给您。”
僧于是重问：“如何是佛祖西来意？”
赵州答：“庭前柏子树。”
就这么简单几句话回答了一个大问题，其中所蕴涵的禅机和所运用的禅法，一句经文没有引用，却三世诸佛不离此意，三藏十二部经尽在语中。
禅师的说法如果您用知识去分析，是永远摸不着边的，需当下契入其所言背后非关大脑意识的密意。对于习惯以思维行事、以物为相、以言为说的人，会对这些语言莫名其妙，完全摸不着门路，认为其逻辑混乱，没有道理。是的，禅师讲话本来就没有逻辑，也没有道理，因为禅语是超越逻辑和死理的，一切语言都在其虚灵清净的自心中应机而出的，为了让当下迷惑的学人顿契禅机，学人如能当下万念泯然，则梦中人被唤醒。
您无法用一个梦去唤醒另一个梦，唤醒梦中人，必然不可用梦中语，所以用习惯性的语言去解读禅话，用思维意识去分析非来自于思维意识的语言，早已错失了禅机，也不会解禅意。
过了一段时间那僧再遇到赵州禅师，又问：“柏树子还有佛性也无？”
答：“有。”
问：“几时成佛？”
答：“待虚空落地时。”
问：“虚空几时落地？”
答：“待柏树子成佛时。”
这又彻底完了，还没能够理解庭前柏子树，又来了一堆什么虚空落地、柏树子何时成佛的问题，僧问得快，师答得更快，又紧又密，干净利落，不留一丝余地！
这些回答是把人逼入死地的向死求生法，速道速道！道不出便打三十大棍，道得出也打三十大棍，您若以脑袋尝试去分析，立即便抓狂！这位好问的学僧最终是否悟道，语录中没有记录，然而因他之问引出了“庭前柏子树”这个参禅的话头，也是大功德。
禅师出句大多是迷魂阵，什么是迷魂阵？《坛经》中六祖留下的三十六对是也，师者不摆迷魂阵能行？每一位学人都了不起得很，都带着一肚子的所知所见来，不摆迷魂阵，不深挖个坑，不弄堵高墙，让学人懵懵懂懂，跌倒在地，或撞个头破血流，原有的思维就会起作用，又回到自己原来熟悉的套路上，用习以为常的思维习惯来思考，这还是禅吗？
禅师摆的迷魂阵名“机锋转语”，就是专门让学人大脑意识无处运行的法子，在学人自命不凡中突然来一下晴空霹雳，如果此时学人感觉醍醐灌顶一般，虚空落地，大地平沉，就算是有“消息”了。可如果此时学人继续执著在用知识、逻辑、常识去思量师者之语，那就完了，属于不见“消息”的死句。
洞山禅师参云门时，云门禅师就这么一句“凭你个饭袋子！凭什么去江西、湖南参学？”他一下子就悟了，悟后，说：“我以后到一个没有人烟的地方，搭个草庵，不蓄一粒米，不种一茎菜，常接待往来十方大善知识。”
怎么样？要接引十方大善知识的愿心出来啦！而且还要使得这些大善知识们“抽却钉、拔却楔，拈却膱脂帽子，脱却鹘臭布衫，各令洒洒落落地作个无事人去。”
这是何等伟丈夫？可是云门禅师怎么回他呢？说：“身如椰子大，开得许大口？”什么意思？你口气这么大？好像是在贬他，而禅者却怎么理解呢？芥子纳须弥，身如椰子大却能包融天下，是师父在赞自己呢！
故此，思维方式的不同引起不同的理解，凡人以为是嘲讽的禅者却以为是嘉许，洞山禅师听后欢喜辞去。禅便是如此，大根器者被师父一句开示，便能悟，有的人认为开悟比登天都难，难在哪里？难在心里！您已经定义了自己不能悟，那师父再有智慧，禅法再精妙又有什么用呢？真的大善知识，是解语人，如洞山禅师和师父，几句话就奠定了他们之间在法上的传承关系，这也是其他宗派无法思议和理解的。
这里说的洞山禅师是云门文偃禅师弟子洞山守初，不是曹洞宗的祖师洞山良价，洞山良价祖师的圆寂非常奇特，堪为禅师自在生死的表率。
唐咸通十年（公元869年），祖师六十三岁那年生病了，有僧问：“和尚身体欠安，还有不病的吗？”
答：“有。”
问：“不病的那个还看和尚吗？”
答：“老僧看他有份！”
问：“和尚怎么看？”
答：“老僧看时，不见有病。”接着反问：“待我抛下这个色壳子，你向什么处与我相见？”
僧不能答。于是洞山祖师颂曰：“学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路；欲得忘形泯踪迹，努力殷勤空里步。”
说完，祖师便命弟子为他洗澡剃头，然后登座告别，奄然而化。
弟子们见师父圆寂，皆放声大哭，一连哭了好几个时辰也停不下来。师忽然睁开眼睛，呵斥这群没用的弟子道：“出家人心不附物，是真修行。劳生惜死，哀悲何益？”
于是便让执事操办“愚痴斋”，以示惩戒。一众弟子因恋慕师父，故意拖延时间，操持了七天方准备完一顿饭。师也不介意，等饭上桌与弟子们一起用斋，斋毕说：“僧家无事，大率临行之际，勿须喧动。”
言毕，自回方丈室，再次奄然而化。消息传到朝廷，唐懿宗赐谥号“悟本禅师”。
为什么禅师们能如此自在生死？因为开悟便可见实相，见实相自能了生死。什么是开悟？如人关在黑暗的屋子里，突然门窗顿开，阳光透了进来，便可见外面的山河大地，包括屋子里面的东西全都能看见。注意，见内外景物必是顿见，一起见，没有先见一半的。
如何是佛？洞山禅师答：麻三斤。
如何是佛？临济禅师答：干屎橛。
如何是佛？赵州禅师答：庭前柏树子。
禅门师徒之间的一问一答，快如闪电，为什么快？师者引发学人直下感受需在其念头还未动前，即前念刚灭后念未生的一剎那，这个叫“第一机”，如果慢了，就进入第二念，便又进了思维流，那就天地悬隔，离禅万里啦！一旦入了思维流，如琢如磨，分析比较去学禅，叫“不通消息”，师徒间心心相印即互通消息，故此禅之师若在事上去直接回答学人，就不是“禅风”而是“教风”了。
普通人见这些“疯话”，当然是无话可答，可谓话不投机，如想依经靠论详细解释一番“佛”是什么，岂不闻：“承言者丧，滞句者迷”。
“承言者”就是爱在大脑意识、分别思量上去折腾的人，“滞句者”就是被知识所障，把知见所知牢牢抓住不放的，死在句下迷在言下的人。
想契入“中国禅”禅境，想和师父互通消息的学人，从哪里进入呢？当然是从日常禅舍修行进。
禅舍从功能分：有家庭和公众之别；从位置分：有固定和流动两种，这些我们后文再细讨论。
要理解“禅舍”，必先理解“禅”和“舍”之义。
“禅”已简述，无相、无住、无念为“禅”之心，要契合这么一种以“无”为体的智慧，就需要自性起“用”之法。故，需“舍”。
一、“舍”读去声，第一层含义，是屋舍、精舍意。
现代人奔波劳碌，无论豪宅多么奢华，普遍缺乏特定修身之所，虽也有人家里自供奉佛堂，但有几人在佛堂自修行？如能辟一空间以助自身净化，实为修者幸事。武器是上肢的延伸，计算机是头脑的延伸，汽车是脚步的延伸，“禅舍”应是文字语言的延伸，将读书读来的文字，听法听来的语言，实修实证转化为自己智慧的地方。
此“舍”，可以是修者自己独自修行内契自心之场所，亦可共享，大小因人而异，布置因地制宜。
二、此身是皮囊，我们之迷惑皆因对此身的贪恋起，贪恋自身六根之幻，六根引发各种感觉，令人为欲所牵，魂不守舍，意乱情迷，然而迷由身迷，觉亦由身觉，身是迷、悟转化的道场。能转迷身为觉身的道场，叫“禅舍”。
三、屋舍有间，身识有相，“禅”居何方？万有不过万相，万境皆为缘起，梦幻空华，无内无外，舍是心“舍”。此处的“舍”读上声，是“舍得”和“放下”之意，即“忘我”、“舍予”之意，要放下什么？放下妄想和执著，要予什么？予以法。
为什么叫“禅舍”？不舍哪能予以法？舍不为得，予也不是得，如果舍了真的有什么得，那就还得再舍。
舍之又舍，舍已从人，舍身取义，是禅舍修行之功德。有人误以为“舍己从人”是自己一切听别人的，那叫：迷信盲从，而“舍身取义”又有人误以为是不要命了，那叫：匹夫之勇。
四、“舍”，是藏。
藏富于银行、股票能安心否？积者必竭，与其担心财富增减，不如变财富为“生意”，真正的生意是生生不息的延续之意。
藏生于法，藏意于心。一滴水藏于大海而不枯竭，生命唯有归于众生，才能永生。
故，最大的藏，是“舍”，藏天下于天下，藏财富于生意，藏生命于众生，此即“无尽灯法门”，又名“无尽藏”，乃灯灯无尽、生生不息之意，如何藏？需在“舍”中修。