本書點校説明
一
胡瑗（九九三—一〇五九），字翼之，泰州人，與石介、孫復從學於泰山，並爲宋初三先生，世稱「安定先生」。景祐二年（一〇三五），蘇州知州范仲淹奏立州學，延胡瑗爲教授。慶曆二年（一〇四二），胡瑗丁父憂服除後，又爲湖州太守滕宗諒延爲州學教授。胡瑗教學，立經義、治事二齋。前者講明六經，後者修習武備、治水、算曆諸事，是爲「蘇湖教法」。慶曆年間，中央興立太學，詔取蘇湖教法，著令於太學。皇祐四年（一〇五二），胡瑗應召赴京主持太學，四方學者雲集，以至太學不能容，「取旁官署以爲學舍」。至嘉祐四年（一〇五九）以病致仕，凡歷八年。又景祐三年，經范仲淹舉薦，胡瑗以白衣對崇政殿，參與更定雅樂，拜秘書省校書郎。皇祐二年，因更鑄太常鐘磬，胡瑗與阮逸典作樂事，歷三年撰成皇祐新樂圖記。又康定元年（一〇四〇），隨范仲淹至陝西，辟丹州軍事推官，後轉密州。丁父憂去官，復出歷保寧節度推官。據宋史紀事本末等，胡瑗撰有武學規矩，且蔡襄墓誌言其多注意軍陣之事，試圖革去北宋軍制沉疴。胡瑗立朝，先後授光禄寺丞、國子監直講、大理寺丞、天章閣侍奉講、太子中允，嘉祐四年以太常博士致仕，歸養杭州，不久病殁，葬於湖州烏程。行狀具宋史儒林傳、宋元學案安定學案等。
胡瑗所行之事雖衆，然其最爲措意和有影響的，當是傳習經義與教授後學。胡瑗以爲，自隋唐以來，仕進多取聲律浮華之詞，荒於經業，遂至於聖人之道闇昧不彰，士風偷薄。其以經義、治事二齋立學，固然是因材施教，更重要的則是在摒卻浮華，砥礪士行，以培養以天下生民爲己任的士大夫。熙寧二年（一〇六九），胡瑗高第劉彝在對宋神宗問時，以「明體達用」概括胡瑗之教，所謂體者，「君臣父子，仁義禮樂，歷世不可變者」；所謂用者，「舉而措之天下，能潤澤斯民，歸於皇極者」：此二者皆載於詩書經傳，垂法於後世。而胡瑗不僅明於經義，亦通於禮儀典章，留心於軍制，可謂以身來垂範明體達用之學。而就今所見周易口義、洪範口義等文，其力圖摒棄隋唐義疏，講明天地生成之道、君臣上下之理，正德利用厚生，不馳騁於玄渺之域，專意於自修成德、致君澤民之事，昭昭可見。其教人，「以身先之，雖盛暑，必公服坐堂上，嚴師弟子之禮。視諸生如子弟，諸生亦愛敬如父兄」。是以禮樂爲己則，而寬柔以接引來學。如散齋以後，「亦自歌詩奏樂，琴瑟之聲徹于外」。又如升堂講易，旨意明白，使衆人嗟服。又如對於放縱病身的番禹子，先以素問警惕其心，使知愛身，然後以經義教導，使之修身。又如出己意而使諸生論議可否，就政事使之折衷，如此之類，是皆循循善誘，教導有方，能激起諸生向學之心，故能使四方學士歸之。其教學亦頗有成效，培養人才衆多，「禮部所得士，先生弟子十常居四五，隨材高下而修飾之，人遇之，雖不識，皆知爲先生弟子」，其門人狀况可見於宋元學案者衆多。神宗問胡瑗與王安石優劣，劉彝以爲其師之功，非安石可比，其門人在朝内外者數有其人。程頤也稱「凡從安定先生學者，其醇厚和易之氣，一望可知」，又云「安定先生之門人，往往知稽古愛民矣，于從政乎何有」。其間或有溢美之處，然亦可見胡瑗教學功業所及。
是書周易口義，爲胡瑗在蘇湖和太學講説周易的集結。稱「口義」者，李振裕云：「蓋安定講授之餘，欲著述而未逮。倪天隱述之，以其非師之親筆，故不敢稱傳而名之曰『口義』。」述者倪天隱，字茅岡，桐廬人，進士，陳襄妹婿，世稱「千乘先生」，晚年主桐廬講席，任合肥學官。事迹具萬曆嚴州府志、安定學案。倪天隱既爲桐廬人，以地利之近，頗有可能在蘇湖時即已從胡瑗就學。又陳襄於皇祐間寫給蔡襄的信中言及太學直講胡瑗與進士倪天隱，則是否胡瑗赴京時倪天隱亦隨至，並進士登科？又其嘗爲桐廬縣令葉安道作題名記，查董弅嚴陵集，文末記嘉祐七年四月二十三日，大概在胡瑗致仕殁後，倪天隱即返鄉。又其門人彭汝礪送梁晦之詩並序言治平、熙宁中在合肥從學倪天隱，後六、七年間倪公亡。此爲今所知倪天隱生平梗概。
二
倪天隱述周易口義，當以其所記胡瑗周易講説爲主，並有可能采録他人所記。按安定學案等言及胡瑗講易，並云「五經異義，弟子記之，目爲胡氏口義」，是當時有多种口義存世。又王得臣麈史記有胡瑗講易之事，云：
安定胡翼之，皇祐、至和間國子直講，朝廷命主太學。時千餘士，日講易，余執經在諸生列。先生每引當世之事明之。至小畜，以謂「畜，止也，以剛止君也」。已，乃言及中令趙普相藝祖日，上令擇一諫臣，中令具名以聞上，上却之，弗用。異日又問，中令復上前劄子，亦却之。如此者三，仍碎其奏，擲於地，中令輒懷歸。他日復問，中令仍補所碎劄子呈于上，上乃大悟，卒用其人。
以畜爲畜止君主邪欲使不得行，此説殊爲特出，異於諸家。王得臣所記，與今所見口義解説小畜、大畜二卦同。又周易程氏傳中數言及胡瑗，如大畜上九注「予聞之胡先生曰：天之衢亨，誤加何字」，夬九三注「爻辭差錯，安定胡公移其文曰：壯于頄，有凶，獨行遇兩，若濡，有愠，君子夬夬，无咎」，渐上九注「安定胡公以陸爲逵。逵，雲路也，謂虚空之中」，皆見於口義。又其觀卦辭注云：
予聞之胡翼之先生曰：君子居上，
天下之表儀，必極其莊敬，則下觀仰而化也。故
天下之觀，當如宗廟之際，始盥之時，不可如既薦之後，則下民盡其至誠，顒然瞻仰之矣。盥，謂祭祀之始，盥手酌鬱鬯於地，求神之時也。薦，謂獻腥獻熟之時也。盥者事之始，人心方盡其精誠，嚴肅之至也。至既薦之後，禮數繁縟，則人心散，而精亦不若始盥之時矣。居上者正其表儀，以
下民之觀，當莊嚴如始盥之初，勿使誠意少散，如既薦之後，則天下之人莫不盡其孚誠，顒然瞻仰之矣。
口義云：
「觀，盥而不薦」者，盥、薦者，皆祭宗廟所行之禮也。盥，謂天子始入廟，則必盥手，酌鬱鬯于地，以求幽陰之時也。薦，謂三獻薦腥，五獻薦熟之時也。夫始盥之時，其禮簡畧，故至誠之心、恭肅之意，莫不盡之。若薦腥熟之時，則其禮已煩，雖有强力之容、恭懿之心，則亦倦怠矣。是以聖人在上，臨御天下，必當如始盥之時，盡其至誠之心，以
天下所觀法也；固不可如行薦之時，禮數煩劇，其志懈怠，則不能使天下之人觀之，以
法則也。「有孚顒若」者，孚，信也；顒，謂恭肅之貌也；若，語助也。言聖人既能盡至誠之心，如始盥之時，而臨制天下，則天下之人仰以法之，皆以孚信而應之，其貌顒顒然盡其恭肅，以應夫上也。
兩相比較，其文字雖有不同，然義理則完全一致。麈史、程傳皆成書於倪天隱之後，可知倪天隱所述確爲師説，非僞托之作。又南宋李燾周易古經序文中言晁氏古周易，「凡故訓多取許叔重説文解字、陸德明音義、僧一行、李鼎祚、陸希聲，及本朝王昭素、胡翼之、黄聱隅輩所論亦時采掇，嘉祐以後獨否」。清宋咸熙所輯吕祖謙古易音訓，中有晁説之所采胡瑗易説兩條，其一坤初六小象「履霜堅冰」，晁氏曰「徐氏无堅冰二字……胡先生亦云然」，其一臨九二小象「未順命也」，晁氏曰「胡先生云，此未字羡文」。此兩條皆合於口義。而郡齋讀書志著録胡先生易傳即倪天隱所纂，故知晁氏所引胡瑗易説，定出自口義，而口義在晁氏之時已流傳開來。
周易口義十三卷，上下經十卷，繫辭以下三卷，或有析爲二卷者，作十二卷。郡齋讀書志著録胡先生易傳十卷，「無繫辭」；中興書目、文獻通考同。陳振孫直齋書録解題著録周易口義十三卷，鄭樵通志作十二卷，則是有繫辭。又朱睦
萬卷堂書目著録周易口義十三卷，焦竑國史經籍志著録周易口義二十卷，以及朱彝尊經義考亦有著録，可知自宋至清，周易口義著録不絶，流傳有自。
又宋史藝文志在口義之外，别著録有胡瑗易解十二卷，故有以爲在倪天隱所述之外，另有胡瑗親筆之書。按此實宋史之誤。自宋至明，周易口義頗爲諸家引述，如南宋李衡周易義海撮要、馮椅厚齋易學，宋元之際胡一桂易本義附録纂疏、俞琰周易集説，以及元代吴澄易纂言、熊良輔周易本義集成，董真卿周易會通等，其間所引胡瑗之説，與口義對照，或文字全同，或概括其義而略引，絶大多數都能相合。偶有不合者，往往是將胡炳文、胡一桂等人之説誤爲胡瑗，如熊良輔周易本義集成於同人卦下引胡氏曰：
初、二、五、上皆稱同人，獨三、四不言同，而曰伏莽、乘墉，此則無與之同也。二同宗而吝，五師克而同，則于至公自然之道尚有可議者。若初之同人于門，上之同人于郊，郊對門而言，卦之首末可見。同人于門曰無咎，則同人之初已無疵之可言；同人于郊曰無悔，則同人之終又無過之可悔。此皆同人之善者也。
本義集成引述胡瑗，一般稱胡氏，而此不見於口義。董真卿周易會通同人卦下有文字與此幾乎全同，而云「雙湖先生」，可知熊氏錯將胡一桂之説當成胡瑗。又如周易大全於履卦下引胡氏云：
卦彖爻之辭，言履虎尾者凡四。以卦象言，則兑以和説，履乾剛之後，非决行不顧者，故不咥人，亨。以爻言，三正當兑口，以柔爻而蹈剛位，和説之體不具，所以咥人，凶；四位雖不正，然以剛履柔，剛不至於强暴，所以能戒懼而終吉，故不言咥人也。
此亦不見於口義，然胡一桂易本義附録纂疏有相同解説，文字相似，可知是將胡一桂之説錯係於胡瑗。又如晉卦辭「柔進而上行」，董真卿周易會通引胡氏曰：
易言「柔進而上行」者三卦，晉、睽、鼎也。噬嗑則曰「柔得中[1]而上行」。晉六五之柔，自觀四進五也；睽，中孚之四進五也；鼎，巽四進五也。噬嗑雖不言進，而六五之柔，由益四上行至五也。此可以見柔進上行之例。
按此言卦變皆不見於口義，且與口義所見「賁卦自泰而得」「无妄由否卦而來」不類，反與朱子卦變説一一相合，故疑此胡氏非胡瑗，當爲朱子後學。又如繫辭「一陰一陽之謂道」，周易會通引胡氏曰：「陽中有陰，陰中有陽，一陰一陽，此太極之所以爲道也。」此不見於口義，然胡宏云「陽中有陰，陰中有陽，陽一陰，陰一陽，此太和所以爲道也」，故知是錯將胡宏當作胡瑗。如此之類，可以説自宋至明，學者所見胡瑗易説，大抵不出口義之外，故正如李振裕與四庫館臣所言，易解、口義，只是稱名不同，實無二書。
前言倪天隱述其師説而爲周易口義，當是以己述爲主，綜合他人所記而成。除當時有多人記述之外，翻檢今所見周易口義，猶可見其中留有彌縫之迹。如解説頤卦彖傳「聖人養賢以及萬民」，先詳釋其義，隨後又云「言聖人之有天下，必先養賢，然後及民也」。相同之義前後詳略講説兩次，故可推知是綜合兩本而成。又如解説蠱卦上九爻，先以講疏經文，後以云「聖人之德，始終如一，无有衰耗」，前後之義稍有疏離。又如解説蠱卦六四爻，有云「萬世治家之法，當在於始也。是以爲臣爲子者，不可以无剛明之才也」，「是以」前後文義不相貫通，當屬裁剪不當。又繫辭上「書不盡言，言不盡意」章，口義先將其分作單獨一章，後言「當連上文爲一章」，此爲胡瑗不同時期講授之異。又口義闡明義理絶大多數以「言」字引起，以「謂」作文字、名物訓詁，二者分工清晰。但偶有以「謂」字引起義理解説者，如坤卦初六、觀卦彖傳、解卦九四等。此或爲記述者表達習慣上的不同，而倪天隱整合時未能完全統一。
三
胡瑗易學當北宋古文運動之時，處於道學發生之際，反映了當時士大夫的精神風貌與訴求，在易學史和思想史上都頗具特色，今略陳數端如下。
（一）疑經。唐宋疑經，往往針對固守漢魏舊注的學風，以義理爲歸宗，力圖重振儒學。趙匡、啖助開其端，韓愈、柳宗元承其後，宋則蔚然。口義所見疑經，一爲「羡文」，如以乾卦文言上句「其唯聖人乎」，坤卦初六之小象傳「堅冰」，同人卦彖傳「同人曰」，臨卦九二之小象傳「未」，遁卦六二爻辭「之革」，繫辭「能研諸侯之慮」的「侯之」；二爲「脱文」，如以賁卦彖傳「天文也」上脱「剛柔交錯」，繫辭「大衍之數五十」脱去「五」；三爲「誤文」，如以睽卦六三爻辭、夬卦大象傳；四爲「倒錯」，如夬卦九三爻辭、革卦九三爻辭，以及大衍章。
（二）不守注疏。宋代經學，首在破除對漢唐注疏的墨守，直面經文以求其義。胡瑗雖執注疏以説經，但並不依從，往往以己見講明發揮經義，並時有攻駁，如乾卦初九、屯卦六二、蒙卦初六、需卦九五、隨卦大象傳、蹇卦六四，以及繫辭上的分章等。或攻其訓詁，或攻其義理，而以後者爲重。雖然，胡瑗也時有沿襲，如「性者，天生之質，有剛柔遲速之别也。命者，人所禀受，有貴賤夭壽之等也」，此乃孔疏原文。又如「以數言之則謂之一，以體言之則謂之无，以開物通務言之則謂之通，以微妙不測言之則謂之神，以應機變化則謂之易」，此稍變孔疏。又如以天地爲形，以乾坤爲用，以及解卦特説卦辭不云「不利東北」，「卦之六爻，上與初爲无位」（按胡瑗並不完全遵循此例，如家人卦「初九以陽居陽」，「小畜之初九以陽居陽」，「觀之初六以陰居陽」，「噬嗑之上九以陽居陰」），皆本王弼。
（三）以十翼解易。十翼本爲上下經而作。以十翼解易，可上溯於西漢費氏。東漢鄭玄分彖、象於諸卦，王弼又分彖、大象於卦辭下，小象於爻辭下，附文言於乾、坤二卦之後，是以傳解經。胡瑗承於其後，不僅以彖、象解説卦爻辭，也頗注重繫辭，凡繫辭所言，莫不於上下經加以引述。而最爲醒目的，是韓康伯以序卦「非易之緼」，然胡瑗以其「發明大易之淵藴」，故在解説諸卦（乾、坤、比、蠱、咸、損卦除外）時引述序卦。
（四）輕於象數而重於義理。繫辭云‘立象以盡意’，象數爲易學所固有，以此方可通達易道，故不可掠去，亦不可溺於其中。胡瑗主因象以明義，重在講明天地生成之道、君臣上下之理。其有十二辟卦之説，如「四月純陽用事，其卦爲乾。至於五月，則一陰剥一陽，故其卦爲姤。六月則二陰剥二陽，故其卦爲遁。以至於七月爲否，八月爲觀，九月爲剥，十月爲坤」；有卦變之説，如「賁卦自泰而得」，「无妄由否卦而來」，「小過之卦，自中孚而來」；有五行之説，如「信屬於土，土者分王四季」，「甲於五行爲木，於四時爲春」，「庚者於五行爲金，於四時爲秋」，其中又有納甲之説。雖有如此之類，胡瑗僅以其爲背景知識，藉以明義，並不關注象數體系本身，而留心於五常、中正、剛柔，無禨祥之説。
此是周易口義的易學特色，其思想與當時士大夫的精神氣質亦多有契合，例如：
（一）學以至聖。周敦頤通書以聖可學，周易口義數言聖可學而至，如對乾卦文言、蒙卦大象傳、蒙卦六四爻辭、復卦初九爻辭、恒卦初六爻辭、升卦大象傳等的解説。既聖可學而至，則胡瑗極爲重學，其言所學當求聖賢之道之業，以致君澤民；學者須長久篤實，漸積小善至於大善，又須與師友切磋講習，廣大其視聽心知，如此方可成就聖人之道之業。
（二）掊擊隱逸。胡瑗云：「以天之所以生聖人者，必將有以益于天下，而興天下之利，除天下之害，舉天下之教化，行天下之大道也。」故極力掊擊隱逸之風，以爲非聖人之教，如蒙卦彖傳、蠱卦上九爻辭、井卦上六爻辭；而最爲顯出的，是對「潜龍勿用」的辨明。此與韓愈批駁佛老、振興士風的精神一脉相承，强調對於天下生民的擔當和對自身德性的成就。由此，胡瑗特重憂患，如對需卦大象傳、需卦九五爻辭、隨卦大象傳、既濟卦辭等的解説。其言君子以仁義爲心，「不以一己爲憂，所憂者天下；不以一己爲樂，所樂者天下，以至天下之人合心而從之，是君子之正也」，「憂天下之饑如己之饑，憂天下之溺如己之溺」。此與孟子「樂以天下，憂以天下」，范仲淹「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，以及張載「爲生民立命」異曲同工，反映了北宋士風。
（三）君臣共治。胡瑗既以天下爲己任，故特重君臣，於口義中廣論君臣之道，如尊君、諫止、待君之聘、正身以事等。其中最突出的當是强調君臣共治，如對乾九二九五爻辭、師卦六五爻辭、同人九五爻辭、鼎卦彖傳、未濟六五爻辭等的解説。此前於王安石。與此相應，胡瑗亦强調求賢、養賢，如對蒙卦九五爻辭、大畜彖傳、頤卦彖傳、姤卦九五爻辭等的解説。
（四）褒舉孟子、中庸。孟子本爲子書，中庸本禮記中一篇，口義多有褒舉，其中引述孟子二十來處，中庸十幾處。且胡瑗以孟子爲亞聖，「知至至之」，是學爲聖人的典範；而以中庸所謂「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之」，即言學爲聖人之道，又以聖人之德乃積誠明以致於至誠。如此之類，是褒舉孟子、中庸，可謂四書學的先導。
（五）君子小人之辨。周易本有此辨，而胡瑗特重之，凡言小人，必言君子，以爲君子小人各從其類，不可淆亂，「君子同于君子之人則吉，小人入于君子之党則凶」。又以小人毁壞正道，荼毒良民，讒謗君子，故必黜退小人，陟進君子，君子居内而小人居外，君子居高權重，小人居下，可受賜金帛，不可給予權位，如此方可成天下之治。
胡瑗周易口義闡明經義，文辭清晰，頗有利於學者。程頤令學者習易，先看王弼、胡瑗、王安石三家。其易傳亦多有所取，除上述之外，尚有引序卦解易，以及具體的解説，如習坎六四「納約自牖」，伊川云「牖，開通之義。室之暗也，故設牖以通明。自牖，言自通明之處，以况君心所明處」，口義云「蓋牖者，所以通幽而達明也」，可見伊川對胡瑗的取用。又如蒙卦上九「利禦寇，不利爲寇」，伊川以舜征三苗、周公誅三監及秦皇、漢武爲説，此皆見於口義。又如以二体、六三兩種方式解説小畜之義，咸卦言感道當以至诚無我，以虚受人，不可役私心以求感，以及以乾卦九二、九五言君臣共治，以小畜、大畜卦言畜止君主之欲，皆是資取於胡瑗。而宋明之間，學者多引胡瑗易説，可見胡瑗易學正當唐宋學術變革之際，對於開啓宋代易學頗有貢獻，以至於流風如此。
四
周易口義一書，今所見最早版本止康熙二十六年李振裕所刊白石山房本，然跋云得自胡瑗二十三世孫胡其柔家藏，則此本頗可據信。又乾隆時纂修四庫全書，得浙江吴玉墀家藏本。然按摛藻堂四庫全書薈要本口義卷後所作的勘誤，對比白石山房本，一一相合，故知四庫館臣所見，實是白石山房本，或至少同出一源。此即是説，今所見周易口義各本，皆祖白石山房本，同屬一個版本系統。現作校勘，粗擬條例如下：
（一）以摛藻堂四庫全書薈要本爲底本（簡稱「四庫薈要本」），以白石山房本、文淵閣四庫全書本（簡稱「文淵閣本」）參校。四庫薈要本雖晚出，但一則糾正了白石山房本的明顯訛誤，一則因專爲皇帝御覽，故繕寫精良，而文淵閣本反又滋生其他訛誤，故以四庫薈要本爲底本。
（二）宋明之間諸家多有引述口義，故亦可作爲參校。不過由於古書引述不求精確，故難以據此釐定文字，僅可求其大義。
（三）胡瑗口義多有就注疏而言，故亦以注疏參校。王注取宋撫州公使庫本和鐡琴銅劍樓舊藏宋刊附釋文本，孔疏取單疏本和越刊八行本。此外，其中所引論語、孟子、中庸、周禮等，亦據善本參校。
（四）底本非而校本是者，改正出校；底本與校本相異而兩可者，亦出校。底本與校本僅字形不同，如
與陷、姦與奸、耦與偶、遯與遁、惟與唯、辨與辯等，凡不害文義者，皆各隨之，不作校改。己、已、巳三字，各隨文義而改定，不出校。
（五）洪範口義失傳，四庫館臣從永樂大典中輯出，其篇幅不足以單行，今附於後。又直齋書録解題、通志、宋史藝文志著録胡瑗尚書全解二十八卷、春秋口義五卷、春秋要義三十卷、中庸義等，這些或與兩口義一樣是門人所述，惜皆不傳。今從典籍中輯出，附於後。
胡瑗周易口義的校勘，始於二〇〇九年北京大學的本科生科研，由徐尚賢、于文博與我共同完成。此次幸蒙出版，由于文博和我作重新校訂，最後由我通校全書，故其中訛誤，文責在我。只是尚賢已故去，不知道他是否會認可此次校訂的結果；對於生者而言，此書聊可作爲紀念吧！
白輝洪
二〇一八年於北京大學
[1] 底本原作「位」，據彖辭改。