正蒙釋卷之一

太和篇第一

太和所謂道，中涵浮沉、升降、動静相感之性，是生絪緼、相盪、勝負、屈伸之始。其來也幾微易簡，其究也廣大堅固。起知於易者乾乎！效法於簡者坤乎！散殊而可象爲氣，清通而不可象爲神。不如野馬、絪緼，不足謂之太和。語道者知此，謂之知道；學《易》者見此，謂之見《易》。不如是，雖周公才美，其智不足稱也已。

〔集注〕太和，陰陽會合沖和之氣也。《易》曰：“一陰一陽之謂道。”張子本《易》以明器即是道，故指太和以名道。蓋理之與氣，一而二、二而一者也。理無形而難窺，氣有象而可見。假有象者而無形者，可默識矣。浮沉、升降、動静者，陰陽二氣自然相感之理，是其體也。絪緼，交密之狀。二氣摩盪、勝負、屈伸，如日月寒暑之往來，是其用也。始，猶資始之始，變化皆從此始也。“幾微易簡”，謂此氣流行，始則潛孚默運而已。“廣大堅固”，謂如亨利之時，則富有日新，雖金石無間也。起，猶始也。知，猶主也。效，猶呈也。法，謂造化之詳密可見者。此氣一鼓，初無形迹而萬物化生，不見其難者，爲乾之易。及庶物露生，洪纖畢達，有迹可見，亦不覺其勞者，爲坤之簡。乾以此始物，坤以此成物，明非有他也。散殊可象，有其仿佛之謂。清通不可象，明其不測之意。明非有二也。“野馬”出《莊子》，喻氣之浮沉、升降如野馬飛騰無所羈絡而往來不息，言太和之盛大流行，充塞無間也。太和即陰陽也，陰陽即《易》也，《易》即道也。故知此謂之知道，見此謂之見《易》。明非陰陽之外别有所謂道也。

〔發明〕此章統論氣即是道，即《易》“一陰一陽之謂道”也。⁽¹⁾“太和”，朱子謂“與發而中節之和無異”，固是。若論張子之意，還兼太極兩儀言，故曰“中涵”則猶“未發”也，升極則浮，浮必復降，降極則沉，沉必復升，總一動静相感也。“絪緼、相盪”，所以可大，“勝負、屈伸”，所以可久，皆“動静相感”爲之。乾坤不毁，以此而已。後面説聚，便是勝而伸，静感乎動也；説散，便是屈而負，動感乎静也。朱子曰：“天地間只有動静兩端循環不已，更無餘事，此之謂《易》。”知朱子之説即得張子之義矣。其來生之始，即所謂繼之也；其究生之終，即所謂成之也。只一動静相感、勝負屈伸之理，天以始物，地以成物，何等至易至簡！曰“乾乎”、“坤乎”，見天地不能外也。氣即變化客形，神即太虚無形。“野馬”、“絪緼”，往來不窮之貌。易者，變易之義，動静相感、勝負屈伸盡之矣。

太虚無形，氣之本體，其聚其散，變化之客形爾；至静無感，性之淵源，有識有知，物交之客感爾。客感客形與無感無形，惟盡性者一之。

〔集注〕“太虚”，即虚空也。“至静無感”，喜怒哀樂之未發也。“客”者，無常之義。“淵源”者，本始之義。盡性者能一之，知體用一源，而不落有無之見也。

〔發明〕此章論氣而合之人。氣有無形、客形，人有無感、客感。程子所謂“體用一源，顯微無間”，非有二也。人知體虚空爲性，又知本天道爲用，斯一之矣。

天地之氣，雖聚散、攻取百塗，然其爲理也，順而不妄。氣之爲物，散入無形，適得吾體；聚爲有象，不失吾常。太虚不能無氣，氣不能不聚而爲萬物，萬物不能不散而爲太虚。循是出入，是皆不得已而然也。然則聖人盡道其間，兼體而不累者，存神其至矣。彼語寂滅者往而不反，徇生執有者物而不化，二者雖有間矣，以言乎失道則均焉。

〔集注〕攻，擊也。取，收也。由取而聚，由攻而散。“順而不妄”，實理之自然也。“散入無形”，本非有減，故曰“適得吾體”。“聚爲有象”，本非有增，故曰“不失吾常”。聖人原始反終，知夭壽不二，故樂天安土。存順没寧，所以爲存神之至也。彼二氏之失道，則均焉。

〔發明〕此言氣有聚散自然之理，而昧者失之。聖人通乎晝夜而知，故寂然不動，感而遂通天下之故。有無聚散，一以貫之，所謂“存神其至”也。“語寂滅者”，知散而不知聚，“徇生執有者”，知聚而不知散，其失均耳。

聚亦吾體，散亦吾體，知死之不亡者，可與言性矣。

〔集注〕性無生死也，何亡之有。

〔發明〕此章即足上章未盡之義。無聚不散，無散不聚，所謂死之不亡也，非如輪迴之説，亦非别有一個不亡的道理在也。君子通乎晝夜之道而知，斯可言性矣。

知虚空即氣，則有無、隱顯、神化、性命通一無二，顧聚散、出入、形不形，能推本所從來，則深於《易》者也。若謂虚能生氣，則虚無窮，氣有限，體用殊絶，入老氏“有生於無”自然之論，不識所謂有無混一之常。若謂萬象爲太虚中所見之物，則物與虚不相資，形自形，性自性，形性、天人不相待而有，陷於浮屠以山河大地爲見病之説。此道不明，正由懵者略知體虚空爲性，不知本天道爲用，反以人見之小因緣天地。明有不盡，則誣世界乾坤爲幻化。幽明不能舉其要，遂躐等妄意而然。不悟一陰一陽範圍天地、通乎晝夜、三極大中之矩，遂使儒、佛、老、莊混然一途。語天道性命者，不罔於恍惚夢幻，則定以“有生於無”爲窮高極微之論。入德之途，不知擇術而求，多見其蔽於詖而陷於淫矣。

〔集注〕“虚空即氣”，爲物不二者也，但有聚散、出入、形與不形之分耳。“推本所從來”，知虚即氣也。若謂虚能生氣，謂萬象爲太虚中所見之物，皆二之矣。虚空也，天道也，一也；性也，用也，一也。知體虚空爲性，不知本天道爲用，岐體用而二之。故以無爲真常，有爲幻妄，不知此人見之因緣，非本然之實理也。一陰一陽之謂道，器即道，道即器，有無、隱顯、神化、性命通一無二。立天之道者，此也；立地之道者，此也；立人之道者，此也。此聖人三極大中之矩也。“入德之途，不知擇術而求”，鮮不墮於佛氏之恍惚夢幻，老氏之有生於無，終身蔽於詖淫之説而不自知矣。

〔發明〕此章亦足天地章未盡之義。執有之弊易見，而佛老之失難知，故詳言之。見二氏不知有無之故，由不能推本聚散所從來也。“虚空即氣”者，“太虚無形，氣之本體”也。太虚不能不聚，聚不能不散，循是出入，雖有形、有不形，然爲物不二，豈容分别？聚，即散之從來；散，即聚之從來。即氣即虚，更無别處從來。能推本之，即《易》能知變化之道者也。“虚能生氣”，“生”字與《易》“太極生兩儀”、周子“動而生陽，静而生陰”之“生”不同。《易》、周子只言有此次第，所以朱子謂若説生則俱生，太極依舊在陰陽裏。老氏之生，則是以此一物生彼一物，截然分作兩件。佛氏謂萬象爲太虚中所見之物，則是太虚反被萬象累了，所以遂爲見病。此皆誤認所從來也。“略知體虚空爲性”，是略知太虚無形，氣之本體者也；“不知本天道爲用”，是不知其聚其散，即本體變化也。陰陽範圍天地，即首章絪緼、相盪，後章游氣紛擾，生人物之萬殊意。通乎晝夜、三極大中之矩，即首章勝負、屈伸，後章陰陽循環，立天地之大義意。範天地，則世界、乾坤非幻化矣；通晝夜，則幽明之要可舉矣。一氣變化，神無方而易無體，何所從生，又何所從見乎！

氣坱然太虚，升降飛揚，未嘗止息，《易》所謂“絪緼”，莊生所謂“生物以息相吹”、“野馬”者歟！此虚實、動静之機，陰陽、剛柔之始。浮而上者陽之清，降而下者陰之濁，其感遇聚散，爲風雨，爲霜雪，萬品之流形，山川之融結，糟粕煨燼，無非教也。

〔集注〕坱，《説文》謂霧昧塵埃也，盛大氤氲之義。息，即鼻息；吹，猶呼吸也。氣在太虚，升降不已，《易》謂之“氤氲”，莊生謂之“以息相吹”，又謂之“野馬”也。一虚一實、一動一静，機括自此而出；一陰一陽、一剛一柔，朕兆自此而萌。升降、清濁、感遇、聚散，萬變無窮，莫非道體之流行，故曰“無非教也”。朱子曰：“坱然太虚，此張子所謂‘虚空即氣’也。蓋天在四畔，地居其中，減得一尺地，遂有一尺氣，但人不見耳。此是未成形者。”“及至‘浮而上，降而下’，則已成形者。若‘融結糟粕煨燼’，即是氣之查滓。要之，皆是示人以理。”

〔發明〕此言範圍天地意。

氣聚則離明得施而有形，氣不聚則離明不得施而無形。方其聚也，安得不謂之客？方其散也，安得遽謂之無？故聖人仰觀俯察，但云“知幽明之故”，不云“知有無之故”。盈天地之間者，法象而已；文理之察，非離不相覩也。方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。

〔集注〕離，目也。可見者爲明，不可見者爲幽。然可見者特客形，不可見者非遽無。方其形也，幽之因已在此；方其不形也，明之故已在此。聚爲散之因，散爲聚之故。聖人仰觀俯察而知幽明之故，不立有無之見也。幽明之故，以聚散而已。

〔發明〕此言通乎晝夜意。萬物相見乎離，故言離明。聚爲散之因，散爲聚之故，即形不形，能推本所從來也。

氣之聚散於太虚，猶冰凝釋於水，知太虚即氣，則無無。故聖人語性與天道之極，盡於參伍之神，變易而已。諸子淺妄，有有無之分，非窮理之學也。

〔集注〕“太虚即氣”，氣之聚散，猶冰之凝釋，豈以散而無哉！參者，三數之；伍者，伍數之。錯綜變化，兩在而不測，所謂神也。故曰參伍之神。氣之聚散，參伍變易而已，非有有無之分也。

〔發明〕此章正見虚空即氣。聖人知聚散之變，諸子有有無之分，所以異也。性與天道，易而已。易者，動静相感而已。

太虚爲清，清則無礙，無礙故神；反清爲濁，濁則礙，礙則形。

〔集注〕此言清濁，神形之别，欲人存神而不囿於形也。程子曰：“一氣相涵，周而無餘。謂氣外有神，神外有氣，是兩之也。清者爲神，濁者何獨非神乎？”

〔發明〕虚空即氣，是以清故神。若謂虚能生氣，“萬象爲太虚中所見之物”，則不勝其濁且礙矣！何以範圍天地、通乎晝夜？張子嘗謂清者可以該濁，虚者可以該實，此虚空即氣、清故神之旨也。濁就在清裏，更不相反。佛老二之，濁便反清了。

凡氣清則通，昏則壅，清極則神。故聚而有間，則風行而聲聞具達，清之驗與！不行而至，通之極與！

〔集注〕有間之處，皆清通之處，故風行而聲聞具達，不行而至也。

〔發明〕清極則神者，動静互根，混闢無窮也。故聚而有間者，萬物萬事從此出也。間，或作象。風行、清、通，借以明氣。

由太虚，有天之名；由氣化，有道之名；合虚與氣，有性之名；合性與知覺，有心之名。

〔集注〕太虚即氣，一而已矣。但從太虚上看，則謂之天；從氣上看，則謂之道；從虚與氣合上看，則謂之性；從性與知覺合上看，則謂之心耳。氣化者，太虚之氣。變化客形，萬物由之以出入，故曰道，猶路也。朱子曰：“本只是一個太虚，漸細分得密爾。且太虚便是四者之總體，而不離乎四者而言。‘由氣化，有道之名’，氣化是陰陽造化，寒暑晝夜、雨露霜雪、山川木石、金水火土皆是，只此便是太虚，但雜却氣化説。雖雜氣化説，而實不離乎太虚。未説到人物各具當然之理處。‘合虚與氣，有性之名’，有這氣，道理便隨在裏面；無此氣，則道理無安頓處。如水中月，須是有此水，方映得月。心之知覺，又是那氣之虚靈底。聰明、視聽，作爲運用，皆是有這知覺，方運得這道理。所以張子説：‘人能弘道，是心能盡性；非道弘人，是性不知檢其心。’邵子説：‘心者，性之郛郭。’此等語，皆秦、漢以下人道不到。”

〔發明〕“太虚無形，氣之本體”，此天所由名也。太虚不能無氣，氣有動静相感之性，“是生絪緼、相盪、勝負、屈伸之始”，道斯出焉，此正“太和所謂道”也。自人具之，曰性，曰心。故孟子曰：“盡其心者，知其性。知其性則知天。”諸子妄分有無，豈得謂之窮理？

鬼神者，二氣之良能也；聖者，至誠得天之謂；神者，太虚妙應之目。凡天地法象，皆神化之糟粕爾。

〔集注〕鬼神也、聖也、神也，一而已矣。以二氣自然之妙言，謂之鬼神；以至誠得天之道言，謂之聖；以太虚妙應言，謂之神：皆是物也。若夫天地法象，其糟粕爾。

〔發明〕此以後總見三才之道，不外陰陽相感而已。二氣，陰陽也。伸是神，屈是鬼。朱子謂“陽是神，陰是鬼”，固是。然陰陽各有屈伸，聖人以此洗心，退藏于密，齋戒以神明其德，先後天而不違，止是與時屈伸耳。神，以天道言，與下“神化”之“神”同，非聖不可知之神也。太虚即天，至誠得天即得此太虚妙應也。天地法象，皆太虚糟粕耳。

天道不窮，寒暑已；衆勸不窮，屈伸已。鬼神之實，不越二端而已矣。

〔集注〕不過一陰一陽、屈伸往來而已。

兩不立，則一不可見；一不可見，則兩之用息。兩體者，虚實也，動静也，聚散也，清濁也，其究一而已。

〔集注〕無陰陽，無以見太極。無太極，亦無陰陽。本一氣而已，而有消長，故有陰陽。有陰陽而後有虚實、動静、聚散、清濁之别也。

〔發明〕推行有漸爲化，兩也、陰陽也。合一不測爲神，一也、太極也。

感而後有通，不有兩則無一。故聖人以剛柔立本，乾坤毁則無以見易。

〔集注〕感者，兩相感也。通者，神也。無兩則無感矣。《易》曰：“剛柔者，所以立本者也。”又曰：“乾坤毁，則無以見易。”本，即易之體。皆以明不有兩則無一也。

〔發明〕剛柔、乾坤，兩也。本與易，一也。

游氣紛擾，合而成質者，生人物之萬殊；其陰陽兩端，循環不已者，立天地之大義。

〔集注〕游氣流行之義，一陰一陽。絪緼交合者，則成質而爲人物；循環不已者，則對待而爲天地也。

〔發明〕此章言陰陽相感，所以生人物、立天地。朱子曰：“陰陽循環如磨，游氣紛擾如磨中出者。”又曰：“循環不已者，乾道變化也；合而成質者，各正性命也。”⁽²⁾

“日月相推而明生”，“寒暑相推而歲成”。神易無方體，一陰一陽，陰陽不測，皆所謂“通乎晝夜之道也。”

〔集注〕雜引《繫辭》，皆明通乎晝夜之道也。

〔發明〕此章言天道不外陰陽相感。

晝夜者，天之一息乎！寒暑者，天之晝夜乎！天道春秋分而氣易，猶人一寤寐而魂交。魂交成夢，百感紛紜，對寤而言，一身之晝夜也；氣交爲春，萬物揉錯，對秋而言，天之晝夜也。氣本之虚則湛本無形，感而生則聚而有象。有象斯有對，對必反其爲；有反斯有仇，仇必和而解。故愛惡之情同出於太虚，而卒歸於物欲，倏而生，忽而成，不容有毫髮之間，其神矣夫！

〔集注〕晝夜寒暑，往來相生。“對必反其爲”，如夏暑冬寒也；“仇必和而解”，如春暖秋涼也。猶人愛惡之情，皆由虚湛而出，漸底於極，卒歸物欲，倏生忽成，間不容髮，莫知所以然而然，其神矣哉！

〔發明〕此章即天道以明人道，不外陰陽相感。“和而解”，即散也。情出太虚，卒歸物欲，物欲又不能不散而爲太虚，故曰倏而生，倏而成。

造化所成，無一物相肖者，以是知萬物雖多，其實一物；無無陰陽者，以是知天地變化，二端而已。

〔集注〕陰陽兩端，生人物萬殊，故無一物相肖也。

〔發明〕此又言人物所以生，天地所以立，不外陰陽相感。

萬物形色，神之糟粕；“性與天道”云者，易而已矣。心所以萬殊者，感外物爲不一也；天大無外，其爲感者，絪緼二端而已。

〔集注〕萬物形色莫非神也，雖性與天道，不過陰陽變化而已。心一也，而感物則萬殊；陰陽兩端也，而變化則無外。總以明萬之本一，一之能萬，而理與氣之不相離也。

〔發明〕此又即天道性心言之，以見陰陽相感，天下之能事畢矣，萬物形色不過糟粕。若論太虚爲天，氣化爲道，虚氣爲性，總一屈伸變易，此外尚有他道乎！心有知覺，故感於萬物形色，遂有萬殊；天無心爲感，惟陰陽二端而已。聖人至誠得天，則萬感亦皆糟粕，何足累之。

物之所以相感者，利用出入，莫知其鄉，一萬物之妙者與！

〔集注〕物之相感，一神也。神也者，妙萬物而爲言者也。

〔發明〕此贊屈伸相感而利生之妙也。

氣與志，天與人，有交勝之理。聖人在上而下民咨，氣壹之動志也；鳳凰儀，志壹之動氣也。

〔集注〕天人混合無間，志氣交動，天定能勝人，人定亦能勝天也。

〔發明〕一日之相感，晝夜是已；一歲之相感，寒暑是已；萬世之相感，治亂是已：皆氣爲之也。聖人在上則晝不暝，宵無光，冬無愆陽，夏無伏陰，撥亂世反之正。所謂“氣動志者什一，志動氣者什九”。故曰：天地設位，聖人成能。此《太和篇》以是終焉。