一〇〇、苦阴经（下）[151]
我闻如是：
尔时，释摩诃男[154]中后仿佯，往诣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：“世尊！我如是知世尊法，令我心中得灭三秽：染心秽、恚心秽、痴心秽[155]。世尊！我如是知此法，然我心中复生染法、恚法、痴法。世尊！我作是念：我有何法不灭，令我心中复生染法、恚法、痴法耶？”
世尊告曰：“摩诃男！汝有一法不灭，谓汝住在家，不至信舍家、无家学道。摩诃男！若汝灭此一法者，汝必不住在家，必至信舍家、无家学道。汝因一法不灭故，住在家，不至信舍家、无家学道[156]。”
于是，释摩诃男即从座[157]起，偏袒着衣，叉手向佛，白世尊曰：“唯愿世尊为我说法！令我心净，除疑得道！”
世尊告曰：“摩诃男！有五欲功德[158]，可爱、可念、欢喜，欲相应而使人乐，云何为五？谓眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触，由此令王及王眷属得安乐欢喜。摩诃男！极是欲味，无复过是，所患甚多。
“摩诃男！云何欲患？摩诃男！族姓子者，随其技术，以自存活，或作田业、或行治生、或以学书、或明算术、或知工数、或巧刻印、或作文章、或造手笔、或晓经书、或作勇将、或奉事王。彼寒时则寒，热时则热，饥渴、疲劳、蚊虻所蜇，作如是业，求图钱财。摩诃男！此族姓子如是方便，作如是行、作如是求，若不得钱财者，便生忧苦、愁戚、懊恼，心则生痴，作如是说：‘唐作唐苦！所求无果。’摩诃男！彼族姓子如是方便，作如是行、作如是求，若得钱财者，彼便爱惜、守护密藏，所以者何？‘我此财物莫令王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失，出财无利，或作诸业而不成就。’彼作如是守护密藏，若使王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失，彼便生忧苦、愁戚、懊恼，心则生痴，作如是说：‘若有长夜所可爱念者，彼则亡失。’摩诃男！如是现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
“摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，母共子诤，子共母诤，父子、兄弟、姊妹、亲族展转共诤；彼既如是共斗诤已，母说子恶，子说母恶，父子、兄弟、姊妹、亲族更相说恶，况复他人。摩诃男！是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，王王共诤，梵志梵志共诤，居士居士共诤，民民共诤，国国共诤；彼因斗诤、共相憎故，以种种器仗，转相加害，或以拳扠石掷，或以杖打刀斫；彼当斗时，或死或怖，受极重苦。摩诃男！是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
“摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，着铠被袍，持矟[159]弓箭，或执刀盾[160]入在军阵，或以象斗，或马或车、或以步军、或以男女斗；彼当斗时，或死或怖，受极重苦。摩诃男！是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，着铠被袍，持矟弓箭，或执刀盾往夺他国，攻城破坞，共相格战，打鼓吹角，高声唤呼，或以槌打，或以矛戟，或以利轮，或以箭射，或乱下石，或以大弩，或以融铜珠子洒之；彼当斗时，或死或怖，受极重苦。摩诃男！是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
“摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，着铠被袍，持矟弓箭，或执刀盾入村入邑、入国入城，穿墙发藏，劫夺财物，断截王路，或至他巷，坏村害邑、灭国破城。于中或为王人所捉，种种拷治：截手、截足或截手足，截耳、截鼻或截耳鼻，或脔脔割[161]，拔须、拔发或拔须发，或着槛[162]中衣裹火烧，或以沙壅草缠火焫[163]，或内铁驴腹中、或着铁猪口中、或置铁虎口中烧，或安铜釜中、或着铁釜中煮，或段段截，或利叉刺，或铁钩钩，或卧铁床以沸油浇，或坐铁臼以铁杵捣，或龙蛇蜇，或以鞭鞭，或以杖挝[164]，或以棒打，或生贯高标[165]上，或枭其首。彼在其中，或死或怖，受极重苦。摩诃男！是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
“摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，行身恶行，行口意恶行，彼于后时疾病着床，或坐卧地，以苦逼身，受极重苦，不可爱乐；彼若有身恶行、口意恶行，彼临终时在前覆障。犹日将没大山岗侧，影障覆地；如是，彼若有身恶行、口意恶行，在前覆障，彼作是念：我本恶行在前覆我，我本不作福业，多作恶业，若使有人作恶凶暴，唯为罪，不作福、不行善，无所畏、无所依、无所归，随生处者，我必生彼。从是有悔，悔者不善死，无福命终。摩诃男！是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。摩诃男！复次，众生因欲缘欲，以欲为本故，行身恶行，行口意恶行；彼因身口意恶行故，因此缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。摩诃男！是谓后世苦阴，因欲缘欲，以欲为本。
“摩诃男！是故当知欲一向[166]无乐，无量苦患。多闻圣弟子不见如真者，彼为欲所覆，不得舍乐及无上息[167]。摩诃男！如是彼多闻圣弟子因欲退转。摩诃男！我知欲无乐，无量苦患，我知如真已，摩诃男！不为欲所覆，亦不为恶所缠，便得舍乐及无上息。摩诃男！是故我不因欲退转。
“摩诃男！一时，我游王舍城，住鞞哆逻山仙人七叶屋[168]。摩诃男！我于晡时，从宴坐起，往至广山[169]，则于彼中见众多尼揵，行不坐行，常立不坐，受极重苦[170]。我往问曰：‘诸尼揵！汝等何故行此不坐行，常[171]立不坐，受如是苦？’彼如是说：‘瞿昙！我有尊师尼揵，名曰亲子[172]，彼则教我作如是说：诸尼揵等！汝若宿命有不善业，因此苦行故，必当得尽。若今身妙行护、口意妙行护，因缘此故，不复作恶不善之业[173]。’
“摩诃男！我复问曰：‘诸尼揵！汝等信尊师无有疑耶？’彼复答我：‘如是，瞿昙！我等信尊师无有疑惑。’摩诃男！我复问曰：‘尼揵！若尔者，汝等尊师尼揵本重作恶不善之业，彼本作尼揵死，今生人间出家作尼揵，行不坐行，常立不坐，受如是苦，如汝等辈及弟子也[174]。’彼复语我曰：‘瞿昙！乐不因乐，要因苦得。如频鞞娑罗王乐，沙门瞿昙不如也[175]。’
“我复语曰：‘汝等痴狂，所说无义，所以者何？汝等不善，无所晓了，而不知时，谓汝作是说[176]：如频鞞娑罗王乐，沙门瞿昙不如也。尼揵！汝等本应如是问：谁乐胜，为频鞞娑罗王，为沙门瞿昙耶？尼揵！若我如是说我乐胜、频鞞娑罗王不如者，尼揵！汝等可得作是语：如频鞞娑罗王乐，沙门瞿昙不如也。’彼诸尼揵即如是说：‘瞿昙！我等今问沙门瞿昙，谁乐胜，为频鞞娑罗王，为沙门瞿昙耶？’我复语曰：‘尼揵！我今问汝，随所解答。诸尼揵等，于意云何？频鞞娑罗王可得如意静默无言，因是七日七夜得欢喜快乐耶[177]？’尼揵答曰：‘不也，瞿昙！’‘六、五、四、三、二、一日一夜得欢喜快乐耶？’尼揵答曰：‘不也，瞿昙！’复问曰：‘尼揵！我可得如意静默无言，因是一日一夜得欢喜快乐耶？’尼揵答曰：‘如是，瞿昙！’‘二、三、四、五、六、七日七夜得欢喜快乐耶？’尼揵答曰：‘如是，瞿昙！’我复问曰：‘诸尼揵等！于意云何？谁乐胜，为频鞞娑罗王，为是我耶？’尼揵答曰：‘瞿昙！如我等受解沙门瞿昙所说，瞿昙乐胜，频鞞娑罗王不如也。’
“摩诃男！因此故知，欲无乐有，无量苦患。若多闻圣弟子不见如真者，彼为欲所覆，恶不善所缠，不得舍乐及无上息。摩诃男！如是彼多闻圣弟子为欲退转。摩诃男！我知欲无乐，有无量苦患，我知如真已，不为欲所覆，亦不为恶不善法所缠，便得舍乐及无上息。摩诃男！是故我不为欲退转。”
佛说如是，释摩诃男及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[178]！