二　尽心知性

思是心的功能。心是可以不思的。思与不思，取决于人的主动性发挥的程度。离开了思的作用的发挥，人就沦入感官世界当中，在物的牵引中失去其主动性。思作为心的主动性的充分实现，也就是孟子所说的“尽心”：

尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。^[1]

这一章的理解中，最容易发生的误读是将“尽其心者，知其性也”等同为“尽其心，则知其性”。关于这一点，《朱子语类》中有专门的讨论。^[2]两者的区别在于：前者“尽心”与“知性”是同时展开的，后者则有一个时间上的过程。而“尽心”之所以同时即能“知性”，则只能是由于人的本性或者说人的本质倾向，在心的作用充分实现的同时，也得到了完整的展开。性作为人的本质倾向，始终体现在心的作用当中；只有“尽心”的努力，才能使人知道这一本质倾向。但怎样才是“尽心”呢？如果专心在某件具体的事上，则所识所知只是与这事有关的种种，又怎能因此而知道自己的本质倾向呢？所以，只有以心灵本身为对象的思的努力，才能知得自己的本性。这一努力是以自身为对象的，所以有“思则得之”的必然性；这一反身内向的思的过程不掺杂经验内容，所以有其确定性；既然不依赖任何经验材料，也就有了超验的普遍性。也就是说，性是心的确定、普遍、必然的倾向。当然，这一“必然”显然不是自动实现的“外在必然”，如我们日常经验中，重的物体在没有支撑的情况下自动下落这种类型的“必然”。而是“思则得之，不思则不得”意义上的必然。这种必然的实现，显然是以心灵的主动性为基础的。或者更准确地说，这种必然性就是心的主动性的体现。反身内向的思的作用，彰显出心的确定、普遍、必然的主动倾向。故“尽其心者，知其性也”。

与前一句不同，“知其性也，则知天矣”，显然是有一个时间过程的。这是一个推知的过程。孟子是如何从对性的知推进到对天的知的，仅就这句话本身，是无从索解的。我们只能在后面的论述中寻找答案。

仅仅知道心的确定、普遍、必然的本质倾向，并不意味着在人伦日用当中这一本质倾向就能充分实现出来。所以，还要有一个“存其心，养其性”的积累充扩的过程。孟子将这一过程理解为“事天”。这里的“事”，就是“事君”“事亲”的“事”，是尊奉、服从的意思。由此可知，人对于天而言，是被动的。这对于理解“知其性，则知天矣”的推知过程，极为关键。

将“存其心，养其性”的“修身”，贯彻于生命的始终，是“立命”的具体落实。这里的“命”，与前面引用的“得之有命”的“命”显然不同。

在“性”“命”对举的语境里，“命”更多地是不得不然的意思。关于“性”“命”，《尽心下》有这样一段话：

口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。^[3]

口之于味，目之于色，是固有的倾向，但得与不得有不测的偶然性，所以，严格说来，不能称作“性”。仁之于父子，义之于君臣，是不得不然，但也是固有的倾向，所以，真正明道理的人不把它们归入“命”的范畴。后一种“命”的用法，强调的就是不得不然。

“夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也”的“命”，是根源于天的不得不然。这与《中庸》的“天命之谓性”是一致的。人相对于天的被动性，就体现在人的本质倾向的不得不然。而由“知性”到“知天”，正是以人的这种不得不然的被动性为中介的。

[1] 同上书，第349页。

[2] “‘尽其心者，知其性也。’‘者’字不可不子细看。人能尽其心者，只为知其性，知性却在先。”《朱子语类》，第1422页。

[3] 《孟子·尽心下》，《四书章句集注》，第369页。