新版序
不能胜寸心，安能战苍穹

人间似道场，人生即修行，心学的核心要义是破心中之贼。

人类的很多竞争其实并非对抗，而是各自射箭。那些百发百中之人，都是苦练箭法的奋斗者，只跟自己较劲，没空管别人。而把他人当成对手严防死守的，则鲜有能成功者。

因为，成功属于摆平了内心的人。

人心若被外在的东西牵制，临事便易患得患失。而那些私心了无的人，至诚如神，廓然大公，做事往往全心全力。任何人的起心动念，在他面前都一览无余。

南赣的土匪和叛藩朱宸濠，个个被王阳明牵着鼻子走，只因摆开阵势前，已在心上输了——悟道后的王阳明如天心圆月，无所不照，“洞物情之向背而握其机，察阴阳之消长以乘其运，是以动必有成而吉无不利”。

由此可见，修己治人，本无二道。

事实上，修己的目的是觉醒，治人不过是副产品而已，用王阳明的话说就是：

四十余年睡梦中，而今醒眼始朦胧。

不知日已过亭午，起向高楼撞晓钟。

起向高楼撞晓钟，尚多昏睡正懵懵。

纵令日暮醒犹得，不信人间耳尽聋。

酣睡的原因在于大多数人都生活在人为创造的概念世界里，远离真实，甘作傀儡。比如奢侈品的“品牌价值”，其本质无非是忽悠出来的价值，收的是智商税；再比如一些极端女权主义者只享受权利，不承担责任，在谎言和假象中自得其乐，不可断绝。殊不知，即便是已被扔进故纸堆的“君君，臣臣，父父，子子”，孔子首先强调的也是责任而不是特权——君要负起为君的职责，父要履行为父的职责，权责对等。

随着经济的高速发展，一些人产生了“一切向钱看”的价值观，带来“风气浮嚣”“世道浇漓”的流弊，王阳明笔下“诡辞以阿俗，矫行以干誉，掩人之善而袭以为己长，讦人之私而窃以为己直”“妒贤忌能而犹自以为公是非，恣情纵欲而犹自以为同好恶”的乱象层出不穷。

如果各行各业的人都不安其分，凌空蹈虚，社会必将走向笑贫不笑娼的虚假繁荣，结果便是“盲人骑瞎马，夜半临深池”，最后房价畸高，乏人接盘；网贷公司“爆雷”，遍地狼藉；大龄青年孤芳自赏，有价无市。

董仲舒曾说，利以养身，义以养心。幸福安宁的源头不在身体上，而在心灵上，故由外在物质带来的快乐总是难以持久。养心之“义”即“适宜”，换言之，做任何事都求个心安理得。

儒家认为，人唯一能控制的东西就是自己的念头。因此，一个人的心是什么样子，生命就是什么样子。志于道德者，功名不足以累其心；志于功名者，富贵不足以累其心。

故而，人须“辨志”。志不立，天下无可成之事。内心没有主宰，只能听凭命运安排；志既立，不取于相，如如不动，面对一关过后一关拦的人生，决不退缩。

当一个人知道自己要去什么地方，就不会为眼前的琐事烦恼，迷茫焦虑；也不会被蝇头微利和蜗角虚名牵绊，一往无前。

可惜，大部分人明明想让车发动，却一脚踩着油门，另一脚踩着刹车，任凭能量和动力在空转声中无谓地消耗。

天人交战并不独属于内心戏丰富的人，而是这个时代的常态。很多人终其一生都在追赶风口，追随变化，懂得的“道理”越来越多，离“道”却越来越远，陷入“理障”。

观古人造字，“知”上有“病”就是“痴”——知道的多了，人也就痴了。“知识愈广而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽”，以致“朝无鲠直之臣，野无守正之士”，人心趋于诡诈，世风流于侈靡。

对此，王阳明开出的药方是“心即理”。

我心即天理，意味着以自我为中心构建一套区别于客观世界的“我的世界”。一旦摆脱外界的束缚，远离人云亦云，独立意识和自由精神也就应运而生。

同时，“我的世界”绝非闭门造车，而必须和客观世界产生感应，将天理投射到万事万物上，赋予其意义。例如，环境恶劣的龙场驿就是王阳明的客观世界。当他发现无论怎么痛苦、怨恨都不能撼动其存在后，索性主动赋能，将不堪入目的住所命名为“玩易窝”与“何陋轩”，世界也就逐渐光明起来。

由此可见，心能成就宇宙，前提是澄澈心之天理——良知。

良知是是非之心，是每个人先天的道德感和判断力。它包含良心，又不止于良心。好人难以成事，就是因为只有良心却缺乏对人对事的判断。而良知则是一种决断的智慧，既告诉你正道，又告诉你如何行道，抵达成功的彼岸。

作为人类最厉害的直觉和本能，良知知善知恶，总是在人生的紧要关头做出正确的选择。可惜，很多人的良知长期处于尘封状态，凡事跟着欲望走，沦为他人的棋子；或虽选对了路，却无法坚持到底，知行分离。

究其原因，在于不良习气的熏染，私欲之灰的遮蔽。

私欲者，情（喜怒哀乐忧思恐）之过与不及也。因爱生恨与薄情寡义皆不可取，只有用良知的理性之光约束情绪而不是任其发泄与耗散，才能在恰当的时机收放自如地表达，获得情感的质量和速度。

未开之镜，何以照妍媸？恢复良知是挣脱私欲奴役，打开全局视野的唯一办法，具体途径则是“诚意”。

诚意者，不自欺也，去私欲也，笃定地按照良知的判定去践行，不为杂念所左右。

当然，道不可坐论，德不能空谈，实实在在的功夫不可或缺，这便是“静坐体悟”与“事上磨炼”。

无事时检视内心，体认良知，对往来胸中的念头“正其不正以归于正”；有事时事上炼心，用行动验证良知，用良知影响外物，循环往复。

没有静坐体悟的事上磨炼，往往是心不在焉的瞎忙，身心俱疲；而没有事上磨炼的静坐体悟，又容易陷入虚无，一逢事便方寸大乱。

只有合二为一，方可称“致良知”。

“致”者，“使之至”也。向内至，明觉良知；向外至，推行良知。良知感应神速，无须等待。一遇情境，便即发动。本心之明即知，不欺本心之明即行。

一个致良知的人，就是知行合一的人。

知行合一极大地提高了人生的效率。遵循良知的指引做事，充实喜悦，正气凛然，其势能甚至可以感染冥顽不灵的蛮夷和一毛不拔的懒汉。而违背本心行事，将时时刻刻受到良知的折磨，自我怀疑，畏首畏尾，即便事情勉强做成，效果也已大打折扣。

从这个角度来看，成功不是成事，而是一种身心境界，包含“自尽于心”“自得于心”和“自快于心”三重。

所谓自尽于心，即做任何事都全神贯注，哪怕是端茶倒水的小事。那些三心二意、提不起精神的人，往往是因为没有找到做事的意义。

只有自尽于心，人才能琢磨出干事的理论来，团结具有相同信念的人。这种信念是坚如磐石的，因为它深入骨髓，自得于心。而有了共识，方能共创，从而上下同欲，如臂使指。

比自得于心更高的境界是自快于心，即王阳明告诫弟子的“常快活便是功夫”，亦即连接共享、成己达人后价值得到体现的心满意足。

王阳明相信“心体同然”，只要每个人都“克其私，去其蔽”，最后势必回归到相同的本心，“公是非，同好恶，视人犹己，视国犹家，而以天地万物为一体”。

王阳明晚年在给内阁首辅杨一清的信中说：“夫惟身任天下之祸，然后能操天下之权；操天下之权，然后能济天下之患。”这就好比风平浪静时，船上的人都觉得自己才堪大用，足以掌舵，于是一拥而上，争权夺利。突然，黑云压顶，浊浪排空，眼看船要倾覆，所有人都抱头鼠窜。此时，谁能站出来操舵，无论能力大小，心虚与否，众人都会投之以赞许的目光，听其安排，共克时艰。

担当是这个社会最稀缺的资源，但也只有不畏险阻，无惧毁谤，勇于承担的人，才能成就大事。

从自立到自省，从灵魂拷问到化育天下，心学的力量苍天可踏。

愿得我心如明月，独映寒夜迷途人。