第一节　耶稣与《新约》

上文我们已就斐洛的思想进行了探讨，他通过隐喻化的方式将希腊哲学引入《旧约》解释，通过这种解释，催化了《新约》思想的形成。而耶稣则是基督教基督教的创始人，是一个充满了神性的人。按照《新约》的记载，其母玛利亚乃“从圣灵怀了孕”，连“耶稣”之名也是上帝所起的。当人们寻找耶稣时，有一颗星在前面为他们引路，这颗星在耶稣的上方停住了，使人们认出了耶稣（注：参见《圣经·马太福音》1：18—23；2：7—11。）。耶稣受洗时，“天地为他开了……从天上有声音说：‘这是我的爱子，我所喜悦的’”（注：参见《圣经·马太福音》3：16—17。）。以后耶稣曾多次显示神迹，都足以表明耶稣不同凡人的神性。他从“圣灵”而生，可以被视为不可见的“圣灵”之具体化了的可见形式。

但是，另一方面，耶稣又是由人所生，因之也就有了人性化的东西。我们注意到，耶稣曾被圣灵引至旷野，接受魔鬼的试探。圣灵为何要通过魔鬼“试探”耶稣？这一问题留待神学家去讨论，我们关注的是耶稣如何通过了这些“试探”。对于魔鬼提出的问题或者诱惑，耶稣总是这样开始了他的回答：“因为经上记着说……。”（注：参见《圣经·马太福音》4：1—11。）他的回答始终是引经据典，表明他是非常熟悉《旧约》的，而他对《旧约》的熟练运用与他幼时的刻苦学习密切相关。耶稣12岁时，曾随父母到耶路撒冷守逾越节。守满节期，父母回去，但耶稣却未随行。父母急切回到耶路撒冷寻他，“就遇见他在殿里，坐在教师中间，一面听，一面问。凡听见他的，都希奇他的聪明与他的应对。……耶稣的智慧和身量，并神和人喜爱他的心，都一齐增长。”（注：参见《圣经·路加福音》2：41—47，52。）耶稣“身量”的增长，是身体生长发育的自然过程，而其智慧与心的增长，则是通过后天习得的，纵然是天赋异禀，聪慧超人，也只是今人所说的“神童”（此处的“神”当是形容词）而已，而不能谓之“神”。所有这些，都已表明，当时很多人、特别是犹太人并没有将耶稣认作救世主。耶稣在旷野中被“试探”的情节甚至暗示了，耶稣自己也没有认为他就是人们所期盼的弥赛亚，他引证《旧约》作为回答，而不是自己来宣布神意。说到“人子”（或“神的国”）来临的日子，耶稣坦言，“子也不知道，惟有父知道”（注：参见《圣经·马可福音》13：22。）。所以告诫人们要“警醒”，以免上帝降临之时人们却睡着了。这也许可以理解为其时耶稣也未断定自己就是基督。彼得曾明确承认耶稣为基督，而在耶稣被捕后又三次不认主（注：参见《圣经·马可福音》8：29；14：66—72。），乃是表达当时人们的犹豫与彷徨之绝好写照。及至受难之时，耶稣还在十字架上痛苦呼喊：“我的上帝，你为甚么离弃我？”（注：《圣经·马太福音》27：46—50。）耶稣就在这喊叫声中断气了，其情其景，惨不忍睹。若以此论断耶稣，他哪有“神”的气象？这种描述，在后来的《路加福音》与《约翰福音》中不见了，代之而起的是一种使信众们更容易接受的表达：“耶稣大声喊着说：‘父啊，我将我的灵魂灵魂交在你手里！’说了这话，气就断了。”（注：《圣经·路加福音》23：46。）而在《约翰福音》中则更为简单，耶稣临终的话只是“成了！”（注：《圣经·约翰福音》19：30。），以他的死验证《圣经》上的预言，又通过复活坚定信众们的信念。惟有如此，耶稣的死才被赋予一种积极、肯定的意义，这一事件才能被理解为出于耶稣自己的安排：“耶稣……就明说‘我实实在在地告诉你们：你们中间有一个人要卖我了。’门徒彼此对看，猜不透所说的谁。有一个门徒，是耶稣所爱的，侧身挨近耶稣的怀里。西门彼得点头对他说：‘你告诉我们，主是指着谁说的。’那门徒就势靠着耶稣的胸膛，问他说：‘主啊，是谁呢？’耶稣回答说：‘我蘸一点饼给谁，就是谁。’耶稣就蘸了一点饼递给加略人西门的儿子犹大。他吃了以后，撒旦就入了他的心。耶稣便对他说：‘你所作的快作吧！’”（注：《圣经·约翰福音》13：21—27。）显然是耶稣自己决定由犹大来出卖他，并催促他“快作”，以自己的死、以及随之而来的复活来彰显上帝。倘若如此，耶稣在临死之前就不该表达那种悲愤之情，甚至不能说是慷慨就死，而是借助于死与对死亡的超越，显示一种永恒的真理，即耶稣之道。

以此观之，《新约》四福音书实质上提供了一种历史的画卷，展示了耶稣作为神圣之人的成长历史，同时也是他通过不断地自我升华而显露其神性的历程，而越是后出的福音，其神性也就越是彰显。耶稣受洗是一个至关重要的转折点，惟在此后，耶稣才具有了神异的大能，被视为上帝的独生子，是“道”得以显现的肉身。显然，当《约翰福音》中说“道（希腊文为，英译为“the Word”、德译为“das Wort”，直译为“语词”）成了肉身”时，这里的“肉身”并不是指耶稣在生物学意义上的躯体，他的躯体无异于常人，由于长期的苦行，他的身体甚至不如一般意义上的健康之人。“肉身”无疑是一种比喻，喻指（1）借助于此“肉身”的言说与神异大能显示出“道”和真理；（2）或者进而言之，它直接就是“道”与真理的显现形式。不过确切地说，耶稣的大能并未直接宣示真理，而只是证明了他自己的神性，使人们相信他是受上帝差遣而来，相信他所言说的就是真理。

在《圣经》中我们看到，耶稣的言说方式主要有两种：隐喻与宣示。在《马太福音》、《马可福音》、《路加福音》中，有不少关于隐喻的记载。不过在最后出现的《约翰福音》中，隐语的用法就比较少了，而主要是以神的身份直接宣示真理。在分析斐洛思想时，我们曾特别指出了他的采用隐喻解释方法来解读圣经，意在揭示隐秘的神意，使人的理性能够理解并接受神的谕旨。就此而言，在福音书中的隐喻式表达，其用意正与之背道而驰。福音书中记载了耶稣对于采用隐喻方式的用意之说明：“门徒进前来，问耶稣说：‘对众人讲话为什么要用比喻呢？’耶稣回答说：‘因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。……所以用比喻对他们讲，是因为他们看也看不见，听也听不见。’”（注：《圣经·马太福音》13：10—13。）而另一则对话更是奇特：“无人的时候，跟随耶稣的人和十二个门徒问他这比喻的意思，耶稣对他们说：‘神国的奥秘只叫你们知道；若是对外人讲，凡事就用比喻，叫他们看是看见，却不晓得；听是听见，却不明白。’”（注：《圣经·马可福音》4：10—12。）照此说来，耶稣所说的隐喻便成了基督教基督教内部的“行话”，目的是不让“外人”知晓“神国的奥秘”的秘密。这种表达又似乎有违耶稣作为基督的理念，即救赎的普世性。不过，如果考虑到耶稣传道时的处境，这样的说法也就在情理之中了。耶稣曾吩咐门徒，不可对他人说他是耶稣，以及他被出卖，最后被钉在十字架上，都说明基督教基督教在当时还并未被当权者视为合法的宗教组织，且屡遭迫害，处境险恶。因此，在有外人的场合用隐喻，不失为明智的权宜之计。但是若从教义学上来思考这一问题，耶稣对使用隐喻的说明却蕴涵着更为深刻的寓意。对于同样的隐喻表达，为何只有信徒们能领悟其真实含义，而“外人”则难见其精奥呢？关键的因素便是信仰。换言之，只有对上帝虔诚的信仰，才能够理解神言以及所有的“启示启示”的真正奥秘。对于宗教而言，人们不是因为理解了才去信，而是信了以后方能理解。《圣经》中曾记载，在耶稣行异能驱赶了污鬼之后，全城的人“央求他离开他们的境界”；当众人称颂耶稣为哑巴驱鬼而使哑巴开口说话时，法利赛人却说“他是靠着鬼王赶鬼”（注：参见《圣经·马太福音》8：33—34；9：32—34。）。这表明，没有坚定的信仰，就很可能将耶稣的神奇异能视为巫术，而无法领悟这些异能所隐含的一个重要消息：耶稣是上帝遣来的救世主。

耶稣曾预言自己死而复活，且这一预言得以应验，乃是《新约》记载的最大奇迹。无论如何，耶稣复活后屡次向门徒现身，时间长达40天之久，对于确立他作为救世主的地位，起到了非常重要的作用。在《约翰福音》中明确地表达了这一点，“记这些事，要叫你们相信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名而得生命”（注：《圣经·约翰福音》20：30—31。）。将耶稣解释为基督应该说是那个时代众多基督徒的看法，在后来也成了教会的正统教义。在耶稣死后，其门徒四处传播基督教基督教信仰。有些虔诚的信徒开始收集并整理耶稣基督的神迹之见证，产生了多种“福音书”。于其中，《马可福音》、《马太福音》、《路加福音》和《约翰福音》四福音书，在耶稣死后200年被教会确立为正典，编入《圣经》而得以流传，而其他的“福音书”渐而散佚，被淡忘了，保留下来了只有一些残篇。《新约》奠定了耶稣高于包括摩西在内的其他一切先知的地位，因而获得了一种权威性，凭借这种权威，使得人们能够摆脱他们所承继的犹太教之束缚，而建立基督教基督教。

毫无疑问，耶稣所从出发的起点是《旧约》，他也曾依据《旧约》来应对魔鬼的试探，援用《旧约》经文告诫信徒，但是，他更多的是顺应新的社会境况而阐发新的理念，这便是“基督的律法”。若非如此，耶稣至多只是一个经师或使徒，而不能成为基督教基督教精神的奠基人。耶稣没有否定《旧约》的律法，而只是指出了《旧约》与《新约》不同的适用性。当人们提出这样的问题，为何约翰的门徒要禁食，而耶稣的门徒却不用禁食？耶稣答到：“没有人把新布补在旧衣服上，因为补上的反带坏了那衣服，破的就更大了；也没有人把新酒装在旧皮袋里，若是这样，皮袋就裂开，酒漏出来，连皮袋也坏了。惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。”（注：《圣经·马太福音》9∶16—17；又见《圣经·马可福音》2∶21—22；《圣经·路加福音》5∶36—38。）新的时代不惟要对经典予以重新诠释，而且更需要新的律法。事实上，对《旧约》的重新诠释也构成了《新约》之内容，是旧有律法在新的时代之应用。《旧约》所载的律法是应当遵循的，耶稣在其登山宝训的如此教导信徒们：“无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知的道理。”（注：《圣经·马太福音》7：12。）概括此中的精神要义，可以理解为：己所欲，施于人。或者用否定的方式来表达，便是：己所不欲，勿施于人。耶稣言其是“律法和先知的道理”。但是，如果我们细审摩西十诫，其诫律虽然与耶稣的律法并不抵牾，然其于道德方面的要求则有很大的区别。摩西十诫，旨在惩恶，手段是以恶止恶，“以眼还眼，以牙还牙”。虽然，通过这种方式可以维持社会所必须的正常的生活秩序，也能间接地使人明白己所不欲、勿施于人的道理，不过全然是以否定的方式来理解的。如果人不想被偷盗、被杀害，就不能去偷盗、去杀害他人，否则就会受到同等的惩罚。人们只是出于对惩罚的畏惧而不敢违背诫律。与之相反，耶稣的教导则是一种正面的引导，由此而提升人们道德水准，这是一种内在的心灵的提升，要达到的是对善的自觉与执著，而不是因畏惧惩罚才不敢作奸犯科。所以，耶稣的律法表现出一种博大的仁爱，以这种“仁爱”感化人们：“你们听见有话说‘以眼还眼，以牙还牙。’只是我告诉你们：不要与恶人作对。……你们听见有话说：‘当爱你的邻舍，恨你们的敌人。’只是我告诉你们：要爱你的仇敌，为那逼迫你们的祷告。这样，就可以作你们的天父的儿子。因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义之人。”（注：《圣经·马太福音》5：38—45。）在这里，“有话说”的引语见于《旧约》，耶稣的教导显然与之不同。他对基督徒提出了更高的要求，其中的道理显而易见，仅仅爱那些爱自己的人，是“税吏”也能做到的，但是，基督徒要遵循上帝的旨意爱所有的人，一如他“叫日头照好人，也照歹人”。

“律法本是藉着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣来的。”（注：《圣经·约翰福音》1：17。）此语出自《约翰福音》，它表明了从《旧约》到《新约》在教义上的一个重大转折。登山宝训有云：“莫想我来要废掉律法和先知；我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。……我告诉你们：你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。”（注：《圣经·马太福音》5：17—20。）耶稣多次以这样的口吻说，“我告诉你们……”，所述的内容都与《旧约》的律法有所不同，但是，这不是要废除旧有的“律法和先知”，而是要“成全”它们。如果说，摩西的律法意在惩恶，那么耶稣的律法便是旨在扬善，通过提升、净化人的心灵，将借助于惩恶而从外部约束人的行为，转向一种通过心灵的提升而实现内在自觉的自我约束，试图以更为理想的方式抵达摩西律法所要达到的目标：消除罪恶。在这个意义上，耶稣的律法“成全”了“律法与先知”，以一种新的形式宣示了天国的信息。虽然耶稣与摩西有着共同的信仰目标，但所行的路径又有不同，如前所述，摩西着力于惩恶，惩罚的施与者犹如怒目金刚，剑拔弩张，而被惩罚者无不觳觫颤栗，惊恐哀号。似此，顺从者乃出于恐惧而无奈地顺从之。然而，耶稣着眼于扬善，而扬善之过程本身便是施与“恩典”、宣示“真理”的过程，“恩典”的施与者与接受者皆大欢喜，追随者无不出于“感恩”之情而追随之。至此，我们亦不难理解，为何在《新约》的作者那里，认为耶稣的律法“胜于文士和法利赛人的义”了：“如今耶稣所得的职任是更美的，正如他作为更美之约的中保。这约原是凭更美之应许立的，那前约若没有瑕疵，就无处寻求后约了。所以主指着他的百姓说：‘日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约’。”（注：《圣经·希伯来书》8：6—8。）

耶稣的律法获得更多信徒的认同，记载耶稣的言行之四福音书被视为《新约》，成为《圣经》的组成部分，就是最好的证明。帕尔默帕尔默将“诠释”一词析为三义，即表达（宣示）、解释和翻译。（注：详见本书第一章的第一节。）就《新约》中的四福音书而言，主要涉及到的是“诠释”的宣示与解释功能，由于耶稣被认定为基督，他的话语被视为“圣言”，因此在其诠释中“宣示”的成分远大于“解释”，这可以说是基督教基督教诠释学史上的一个特例了。