和谐悠然的中国茶道

何为茶道

茶是灵魂之饮，以茶载道，以茶行道，以茶修道，因而茶中无道就算不得茶道。只懂品茗技巧，但不理会饮茶修身养性的作用，亦算不得茶人。真正懂得茶道的人，一定懂得人生。如此说来，红楼中那个嗜茶如命的孤僻女子妙玉，只能称得上懂茶艺，却不懂茶道。

茶道，是一种关于泡茶、品茶和悟茶的艺术，也是大隐于世、修身养性的一种方式。“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲、苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”周作人先生对茶道的定义虽然比较随意，但却是对中国茶道最通俗易懂的解释。

茶道与传统文化

1.茶道与儒家思想

儒家思想是我国封建社会的立论之本，中国茶道吸收了儒家的思想精髓，特别是儒家所提倡的“和”之道。

中庸之道历来被认为是茶人的最高道德。那么何为“中庸”？“不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之至理。”意思是说：待人接物不偏不倚，调和折中。这是儒家道德规范的最高标准，是一种理想的、完美的德。中国茶道的创立者陆羽将这种主张反映在茶事上，他所说的茶德，是在茶事过程中引发的关于道德与情操的行为，即茶可以德行道。

儒家追求和谐，主张“中庸之道”，“和”在古今茶事中充分体现：古人在进行茶事活动时，首先，要调整好自己的精神状态，以平和、谦恭的态势去接待茶客，以礼待人；再次，在具体茶事活动中也要遵守一定的礼节，追求“和”，比如制茶过程中，焙火温度就不能过高，也不能过低；泡茶时，投茶量要适中，多则茶苦，少则茶淡；在给客人分茶时，要用公道杯给每位客人均匀地分茶；在给客人斟茶时要恰到好处，可斟七分满，以留有余地；品茶时，讲究闭目细品，心神合一等，这些都与儒家所追求的“和”的精神一一契合。可以说，茶是儒家入世的载体之一，儒家“和”的精神体现在具体的茶事活动中，儒家借茶沟通人际关系，以做到人与人之间的和谐、融洽。

“仁”是儒家的人格思想，其特性是突出对人格进一步完善的追求，这也是中国茶文化的基础。茶性温，历来被视为清洁之物，常常被比喻为人德。古代极为推崇的正直、清廉、公正等品行与茶性融为一体，使得人们在品味茶的色、香、味的过程中，托物寄情，从而净化精神与感情，升华人格。

儒家的忧患意识对中国茶道也有着深刻的影响。唐代卢仝的《茶歌》中便有所体现，他在品茶时亦能联想到民间的疾苦，故而大胆为民请命。蔡襄在《试茶》中以茶为喻，呼吁体察民间疾苦，并在监制贡茶时，表达了希望天下百姓能够喝上一口好茶的愿望。这正符合了儒家所提倡的“大爱”。

2.茶道与佛家思想

茶与禅，渊源深长。茶与禅宗的结缘源于禅宗的坐、禅、定，僧人为了提神醒脑，在寺院中大量种植茶叶，促进了茶叶种植、制造、饮茶的进步。而中国茶道的创立者陆羽自小就在寺院中习诵佛经，学习煮茶，成年后又与皎然等诗僧交好，在《茶经》和《陆文学自传》中都有对佛教的颂扬及对僧人嗜茶的记载，可以说，中国茶道从萌芽开始，就与佛教有着千丝万缕的联系。

禅门的一个著名公案“吃茶去”，说的是唐朝末年，有两位远道而来的和尚慕名来到赵州的观音寺，向从谂禅师请教禅学。从谂禅师问第一个和尚：“你以前来过这里吗？”和尚答曰：“未曾。”从谂禅师说：“吃茶去！”然后，从谂禅师又问第二个和尚：“你以前来过这里吗？”第二个和尚答曰：“来过。”从谂禅师说：“吃茶去！”这时，旁边的院主不解了，问从谂禅师：“为什么来过和没来过的，禅师都让他们‘吃茶去’呢？”从谂禅师说：“吃茶去！”其实，从谂禅师是用“吃茶去”指引后人。禅师们认为平常心即是禅道，禅道藏在自然中，挑水搬柴皆有玄机，“吃茶”是平常生活中最小、最不起眼的事，当然也有其玄机。从谂禅师的“吃茶去”，目的不在茶，而是让人在日常极小的事物中体悟禅道。所以我国著名社会活动家、佛教人士赵朴初先生曾说，“空持千百偈，不如吃茶去”，意思是，口头拥有再多高僧的偈语，不如回观心性，对照修持，自得自悟，在吃茶中体悟玄机，参悟禅道。

“茶即禅”，茶叶的清淡之性与禅林的疏朗之风有相近之处，而品茶如参禅，饮茶能清心寡欲、养气颐神、净化心境，故一向有“茶中带禅、茶禅一味”之说。《五灯会元》卷九说有一僧人问如宝禅师：“如何是和尚家风？”禅师答曰：“饭后三碗茶。”

茶“苦后回甘，苦中有甘”的口感，以及“苦而寒，阴中之阴，沉也，降也，最能降火”的功效，对于人们领悟佛学四谛之一的苦极有帮助。

佛教主静，而中国茶道四谛中的“静”深受这一主张影响，主张静方能达到心斋坐忘、涤除玄鉴、澄怀味道的境界。

佛法强调“放下”，中国茶道认为只有真正做到放下压力、释怀，才可以品出茶之真滋味。

茶道和佛学的结合，让茶道从技艺提高到了精神的高度。茶道本质是从简单、平凡的生活中品悟出生活本质，参禅也是通过静思，从简凡中领悟人生的大道理。

3.茶道与道家思想

长生不老的思想是道家理念在中国茶道中的体现。道教渴望羽化成仙，茶文化正是在这一点上与道家思想发生联系。南朝梁著名的医药家、文学家陶弘景在《杂录》中指出：“苦荼轻身换骨，昔丹丘子（丹丘子为汉代‘仙人’，茶文化中最早的道家人物）黄君服之。”在此，饮茶与道家的“长生不老”观念自然而然地联系到一起了。

茶人在品茶时，不仅讲究好茶、好器和好水，还讲究好的品茶环境、氛围和虚静的心境，表现在茶道中就是人对自然回归的渴望，正好迎合了道家“天人合一”的理念。茶的清雅、洁净、天然，就如同人性中的虚、静、雅。《茶经》把茶事升华为一种艺术，将茶人的精神和自然统一起来，从炙茶、碾末、取火、选水，到煮茶、斟茶等，每一个环节都反映了茶人利用自然服务于自己的内涵，充分体现了人与自然的和谐统一。

“一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。无为茶、自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。”茶是上天赐给道家的琼浆玉露，他们饮茶不同于某些热衷于名利的世俗之人，而是把茶当作忘却红尘烦恼、逍遥遁世的一大乐事。道家有贵生的思想，饮茶、品茗注重养生，对茶保健养生、怡情养生的作用非常重视。

正是因为道家“天人合一”的哲学思想融入了茶道的精神之中，中国的茶人才有回归自然、亲近自然的强烈渴望，才能领略到人与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受。

茶道精神的内涵

中国茶道精神的内涵，即茶道四谛，可以概括为“和、静、怡、真”四个字。其中，“和”是中国茶道的核心灵魂，“静”是中国茶道修习的不二法则，“怡”是中国茶道修习的身心享受，“真”是中国茶道的终极追求。

1.和——核心灵魂

中国茶道追求的“和”，源于《周易》中的“保合大和”，寓为世界万物皆由阴阳组成，只有阴阳协调，才能保全普利万物。“和”是中国文化的宝贵遗产，在中国传统文化中都有体现。《老子》中有“一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”，《中庸》则认为“和者也，天下之达道”……这些思想体现在茶道中，成为茶道的核心灵魂。而茶道中的“和”贯穿在制茶、泡茶以及品茶过程中，表现为人与自然、人与人、人与器具的和谐。

2.静——不二法则

品茶之心应是“虚静”，虚静既包括心灵世界的虚静，也包括外界环境的虚静。老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。”虚即虚无之谓。天地万物都是从虚无而来，正所谓“天下万物生于有，有生于无”。静源于虚，有虚才有静。庄子说：“圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”道家的“虚静观复法”是人们修身养性、体悟人生的无上妙法，中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和空灵虚静的心境。有了这样的心境，无论在幽静清雅的山林间，还是在熙熙攘攘的人群中，你都能品到一壶清雅的好茶。当你有了这样一颗“茶心”，就会觉得茶是有灵性的，泡开的茶舒张如落落君子，蜷缩似山中隐士，收如新月一勾，放则恣意不羁；深吸一口气，茶香氤氲，沁人心脾；轻品一口，味醇而微甘，回味香洌。静心凝神，细细领悟茶之色、香、味，在择器、选水、择伴、择境中体会茶道之美。只有进入虚静，心灵世界才能获得安宁，才能进入最高的精神境界和艺术境界。

乌龙茶茶艺表演中那道“焚香静凡心”就是给品茶者营造一个无比温馨祥和的氛围，让品茶者的心灵在静中显得空明，精神得以升华、净化，达到“天人合一”的“虚静”境界。

3.怡——身心享受

不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道有不同的追求。古代的王公贵族讲茶道，他们重在“茶之珍”，意在炫耀富贵、附庸风雅；文人骚客讲茶道，重在“茶之韵”，托物寄怀、激扬文思、交朋结友；佛家讲茶道重在“茶之德”，意在去困提神、参禅悟道；普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在去腥解腻、享受人生……每位茶人都有自己的茶道，但殊途同归，品茶均能给予他们生理上的满足和精神上的愉悦，怡然自得，这就是中国茶道中的“怡”。

4.真——终极追求

“真”是中国茶道的起点，也是中国茶道的终极追求。中国茶道所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味，用的器具最好也是真陶、真瓷、真竹、真木，环境最好是真山、真水，对客人要心真、敬客真、说话真、心境真。

综合上述，中国的茶道将日常的物质生活上升到精神文化层次，既是饮茶的艺术，也是生活的艺术，更是人生的艺术。茶如人生，人生如茶，乃是在饮茶、品茶中修炼身心，体悟人生。

茶道美学

茶道美学是中国古典美学的组成部分，有着浓厚的文化积淀。中国茶道美学融合了儒释道三家的美学思想，主要体现在讲究自然、淡泊、简约、含蓄之美中。

1.自然之美

道家“天人合一”的思想融入茶道之中，使得中国茶道看重自然，讲究自然之美。

老子认为“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这是道家学说的精髓，也是其本质所在。自然即不经雕饰，率真朴素。未经人化的自然是美的极致，平淡之中蕴含着不平淡，率真之中有真美在，这在茶道中体现为茶道环境设计以自然简约为主，在茶具的选用上力求自然。自然之美赋予了中国茶道美学以无限的生命力和艺术魅力。

2.淡泊之美

淡泊之美即不看重名利，追求闲适恬淡的生活，宛若和风微拂，隽永超逸，怡然自得。

道家大多归隐，不愿踏入仕途，相对于社会，更关注个人，重精神而不重外在，重玄想而不重务实。中国古代文人在艺术审美上也追求超脱的淡泊境界。这种清谈尚茶之风对中国茶道产生了深刻影响，使得淡泊之美成为中国茶道美学的一个重要组成部分。

3.简约之美

简约，简即简易，约即俭约。品茶作为人们生活中的一种习惯，不仅仅是生理需要，更是文化需要。茶文化已经成为我国产同文化的一个重要组成部分。

品茶贵在简易、俭约，而非繁复、奢靡。自茶道产生以来，就以“简”“俭”为原则，排斥繁文缛节，不提倡复杂的操作步骤，展示给世人一种雅俗共赏之美。陆羽在《茶经》中也曾说到“茶性俭”，即茶宜简朴、平易，越是简朴平易的茶越值得品味，越能令人从中领悟到人生真谛。

4.含蓄之美

含蓄是指委婉而耐人寻味。含蓄的美学范畴最早是由唐代的司空图在其著作《诗品》中提出的。他形容含蓄之美是“不着一字，尽得风流”。就茶道而言，含蓄之美在于“此时无声胜有声”。

中国茶道美学深受儒释道三家的美学思想影响，建立在文人的主体意识之上，同时也需要深入社会、自然，从虚静中感知和领悟审美主体。茶道之美是在实践中体会人生的情感，并在精神上升华。茶道实践是为了实现自我和情感的升华，是“为无为，事无事，味无味”的道的范畴，是不含功利目的的。

激烈的竞争，紧张的生活节奏，人际关系的疏离使得人们在生活中难免出现烦躁、懒惰、颓废等消极情绪，这时清静、进取、振作变成了人们所追求的。茶简约、恬静、平和的特质恰好可以帮助人们消除负面情绪，茶道的淡泊、简约之美则可略却繁杂的庸扰，给人以心灵上的宁静，因而品茶成为人生旅途的栖息之所。茶香飘过，洗心涤烦，其乐融融。