寿文化的起源

“寿”字是如何产生的

汉字是一种象形文字，最初的“寿”字也是以象形的字态出现在汉字的宝库中的。因为象形文字是演化自实物，而“寿”是一种没有实体的意象词语，所以“寿”字的象形只能从上古传说中演变。

最初的“寿”只是以一个吉祥图案的形式出现。从商代开始，人们便从甲骨文中借来“畴”字代替“寿”。因为“畴”是田垄的意思，因为田垄弯弯曲曲，延伸很长，有“长久长生”之意，所以大家便将“畴”作为“寿”字。“畴”一字两意，用起来毕竟不是特别方便，于是，人们便去掉“田”字，借来一个“老”字会意。“老”字，从字形上看像是一个手扶拐杖的老人。因为老人意味着长寿，于是人们便取“老”字头，再覆盖在“寿”字之上。上边形意“老”，下面形声“畴”组成了一个形声字。周代之后，“寿”字得到了广泛的应用。战国时期，诸侯各自为政，百里不同风，文字亦是如此。但是“寿”字的写法大同小异。秦始皇统一中国后，“寿”字才有了统一固定的写法。因为“寿”寓意美好，而且比较常用，所以后世演化出很多有趣的“寿”字形象，尤其是在“百寿图”“千寿图”等“寿”字图中。比如，画一圆圈，长四爪，长一头一尾，组成一个龟的样子，以此代指代“寿”，再比如，以“千”“ 秋”组合成一个“寿”字⋯⋯龟是长寿的象征，千秋本身就是指代的长寿，所以这些幻化出来的形似、意近的“寿”字很容易理解，也很有讲究和美感。所以，在汉字的历史中，“寿”虽然不是最早出现的，却是应用最广、变体最多的一个字。

“寿”字有哪些含义

《说文》言，寿，久也。“寿”字本身的含义是持久，例如，“情深不寿”中的“寿”就是这个意思。中国文化中有一个核心概念，叫“中庸”。“中庸”是一个万能的词汇，它告诉我们待人处事要“淡如水”，生活起居要循常态，饮食房事要有节制。其实，中庸的目的无非就是长久，长久的友谊，长久的健康，长久的生命，中国向来是一个渴求永恒的民族，我们期待永恒的权力，永久的幸福，甚至永久的生命。于是，“寿”便成了一个很受欢迎的词。在中国文化中，秦皇汉武无不汲汲而求长生不老，虽他们为曾有“寿”，却让“寿”成为我们心中永恒的追求。于是，便有了“祝寿”“庆寿”“祈寿”的礼俗，我们在老人的“寿辰”之日，为老人送上寿桃，为老人煮一碗长寿面，为老人送上一幅百寿图，说上一些吉利的庆寿语，表达对老人的敬意和感恩，祈愿老人能够长命百岁。

“寿”从诞生伊始就是成为一种美好的祝愿和一种美好的期待。但是，也有一种我们不愿意去面对的 “寿”，例如，“寿木”“寿穴”“寿材”“寿衣”。当然，不管是寿木还是寿衣说白了就是丧俗中的棺材和殓服。有人就要问了，活着的时候可能对“健康长寿”还有些期待，为什么死了还要给老人穿“寿衣”呢？寿衣的确是老人死后穿的殓服，但是，却是在老人生前就做好了的。也就是说虽然我们明知道没有人可以长生不死，但是我们在做好“死”的准备的同时，还是期待着能够长生长寿。在庆阳，老人过了六十岁以后，儿子会及早为父母做寿衣，寿衣也是寓意健康长寿，形式有点类似于民间所谓的“冲喜”。过去做寿衣有很多讲究：外衣里子必须用红布做，这样子孙后辈的生活才会红火。帽子上边缀红顶子，也是象征后辈儿孙红火。寿衣无论内外衣，一律不用纽扣，只用小条布带。以带子代替纽扣，暗喻会带来儿子，家中后继有人。

“寿”是一种祝愿，其实也是一种态度，一种文化，其中蕴含着人们对生活的热爱，对生命的珍惜，以及尊老、敬老的一种人文情怀。

中国寿文化是如何发展的

中国原始寿文化起源于神灵崇拜，在其萌芽阶段，寿文化以巫师、巫术为依托，带有浓厚的非理性特征和神秘主义色彩。春秋中叶这种迷信色彩浓重的祈寿、祝寿形式达到高潮。战国时期以后诸子百家勃兴，寿文化也开始出现分流。这时，寿文化突出表现为帝王对长寿的渴望、对寿者的仰慕、对上天和神灵的敬畏、对不死药的痴迷，以及对据说可以在上天、神灵与人之间自由沟通的巫者的迷信。秦始皇、汉武帝求长生药就是这个时期寿文化的典型代表。

诸子百家勃兴之后，孔孟之学盛行，中庸之道衍生出“节制”之学，教授人们开始科学养生，而且孔孟之学中尊老敬老的内容后来成为寿文化的核心内容；老庄之道广受推崇，庄子无为而治的思想衍生出一种遵循自然的科学养生态度，庄子鼓盆而歌的典故也向大家传达了一种理性对待生死的态度。诸子百家对待“寿”的人文态度，使得寿文化开始从迷信的泥潭逐步步入科学的正轨。直到后来，从统治阶级到平民百姓等社会各阶层对《黄帝内经》《神农本草》等医学养生著述的推崇，寿文化终于从原始的神灵崇拜走向科学养生的轨道。后来出现的气功养生学、药物养生学、膳食养生学、宫廷养生学等都是寿文化中比较科学的内容。

中国寿文化的另一个阶段主要依附于宗教。魏晋时期宗教盛行，道家结合儒家的养生理念和中医养生的技巧开始通过炼制丹药、气功调息延寿。传说，刘安就是服食了自己炼制的丹药才得以长生，“一人得道，鸡犬升天”。这个时期，佛教开始传入，佛家养生讲究静心明志，尤其以禅定除虑的佛教禅宗一脉最为典型。直到后来，不管是养寿，还是养生，其关键都落脚于养心。

寿文化不仅与中国的人文学、中医学结合，还涉及到宗教学和心理学的内容，可谓博大精深，是中华文化中不可或缺的重要内容。

重阳节中蕴含了哪些寿文化

中国的节日文化丰富多彩，重阳节是其中唯一一个以敬老和祈寿为内容的节日。重阳节约起源于先秦时期，《易经》有云：“阳爻为九。”所以，九九就被定义为重阳。因“九”谐音“久”，所以，重阳节便有了尊老、祈寿的名头。

重阳节有登高野游、赏菊饮酒、佩戴茱萸、食蓬饵、放风筝、蒸花糕等习俗，据说这些习俗都是带着可以延年益寿的名头来的。说起这些习俗的讲法，还要从东汉末年说起。相传，有一年重阳节，曹丕给朋友送去了菊花酒和茱萸，并附一信说明：“岁往月来，忽复九月初九。九为阳数，而日月并应。俗嘉其名，以为易于长久，故以享宴高会。”曹丕这段话说明了人们之所以重视重阳节是因为“九九”谐音“久久”，故“嘉其名”。而登高和食糕则和“高寿”“高龄”联系起来了。

其实关于重阳节的来历，民间还有一个说法。据《续齐谐记》记载，东汉时期汝南人桓景拜仙人修道。有一日，仙人对桓景说：“九月初九那天，汝南将有大祸降临。你只要让家人缝制一个布袋，里面装上茱萸，然后将布袋拴在手臂上，带着布袋到山上饮菊花酒，就可以避免这场灾祸。”桓景赶回家后如言照办，果然避过一场灾祸。从此以后，每到九月初九，人们就登高、野宴、戴茱萸、饮菊花酒，以求避祸延寿。后来，茱萸就成了“辟邪翁”，菊花则成了“延寿客”。虽说饮菊花酒和佩戴茱萸同是重阳节的习俗，但是饮菊花酒的由来却比佩戴茱萸要早得多。屈原在《离骚》中就曾写道：“朝饮木兰之坠露兮，夕餐秋菊之落瑛。”菊花不同于其他的花木，它开于九月，恰逢寒霜将至，在整个秋季里，菊花可谓是愈寒愈艳。古人见菊花如此抗霜傲寒，便觉得吃食了菊花制成的食物也可以像菊花那般健壮强劲，久而久之，菊花酒就被传为一种可以延年益寿的药酒了。

古时的重阳节和寿文化的联系主要是延年益寿，后来随着我国老龄化的加剧，重阳节被正式定义为老人节。至此，重阳节正式成为一个尊老、敬老的节日，重阳节中寿文化的内容也更加丰富和深刻了。“遥知兄弟登高处，遍插茱萸少一人”，重阳节作为中国的传统节日之一，也是一个团圆的节日，当然，如果能够在重阳看到儿孙团聚，和乐融融，这何尝不是对老人的一种安慰和关怀。

祝寿礼起源于什么时候

祝寿的礼俗根源于我国敬老文化。说到祝寿，就不能不提诞辰或是生日。其实，生日的概念从殷商时期就有了，生日的观念产生之后，庆祝生日的礼俗活动也就随之产生了。“老”在商周金文和甲骨文中“像老者倚杖之形”，而“寿”字则像器皿中盛肉羹或手持盛着肉羹的器皿的形象，这个形象恰好是《礼记》中记载的特定日子像老人献羹的形象写照，所以，这种形象后来就成为了典型的“祝寿礼”。关于祝寿礼的来源，还要从古时尊老敬老的风气说起。

战国古籍《礼记》记载：“凡养老，有虞氏以燕礼，夏后氏以饷礼，殷人以食礼，周人修而兼用之。”也就是说敬老文化不仅是一种民风民俗，更是被统治者以法律的形式加以规范和保护。

据史籍记载，在秦汉时期，每年三月都要举行三老五更之礼：事先选好德高年长的三老五更，让他们穿戴整齐。在选定的日子，三老手持皇帝赐予的王杖，由皇帝派来的使者驾车把他们接到太学中，皇帝亲自在太学门口迎接、行礼，然后宴席款待。席间，大臣们为三老摆桌提鞋，皇帝亲自从供奉神明的牺牲上割肉、倒酒，然后拿着肉和酒依次向三老敬酒劝食。仿照宫中的习俗，地方上也会在每年的春、秋祭祀之时举行名为“乡饮酒”的敬老之礼。

不仅如此，朝廷还颁布法令，强制规定民间必须养老敬老。汉武帝就曾发布命令，要求老百姓养老敬老，命令中还提到：“民年九十以上，已有受鬻法。”显然，在汉武帝颁布“养老敬老”这条法令之前，朝廷已经颁布过奉养九十岁以上老人的官方法令。甘肃武威出土的《王杖诏书令》也曾明确规定了老人的权利，朝廷会赐给年满七十岁的老人一种特制的王杖，持有王杖的老人可以享有特殊的权力。政府给予老人的这些优待是十分人性化的，例如，老人的社会地位相当于年俸六百石的官吏；侮辱或殴打老人要以忤逆罪问斩；家有八十岁老人的独子可以免除所有徭役和兵役；官府要负责给六十岁以上的老人准备好养老送终服。这些优待当然带有理想化的成分，但是大部分内容还是得以实施，而且不管怎样，这种制度间接地推动社会形成了一种尊老养老的风气。正是因为这种尊老敬老的社会风气的影响，才使得民间兴起了为老人祝寿的习俗，而且随着时间的推移，祝寿的仪式也越来越完备。

寿与生日有什么区别

不管寿辰还是生日其实都是庆生，之所以叫法不同，当然是因为二者有一定区别。平时，年轻人庆生都是说过生日，没有人听哪个年轻人说给自己做寿的。而给老年人庆生的时候，仪式不仅比年轻人隆重，而且庆生也有了“做寿”的名号，听起来也更加的正式起来。这在平时看起来稀松平常，可是里面的学问知道的人就很少了。按照传统的习俗，只有六十岁以上的老年人才有资格做寿，不满六十岁的人庆生充其量就是过生日，如果你不满六十岁就说要给自己做寿，那就不是做寿，而是“折寿”了。

“寿”与生日的界限为什么要定在六十岁呢？原来，天干地支六十年一个轮回，在民间看来，一个人过了六十岁就意味着他已经度过了一个完整的宇宙周期。所以，满六十岁的老人就和普通人不一样了，他们开始享受和死者即祖宗一样的礼遇。所以，每逢他们生日的时候，就要接受子孙的祝拜，仪式隆重的好似先人的亡灵接受儿孙的祭拜一样。或许还可以这样认为，当一个人开始享受“寿”的权利，那就意味着死亡已经渐渐逼近。正因如此，中国民间的丧葬用品才一概冠以“寿”字：棺材被叫作“寿材”，殓服被叫作“寿衣”，灵堂被叫作“寿堂”。

寿，是一种长久，寓意着生命延续，我们从“寿”中祈求中永生，但是谁都知道没有永生，当你到了祈“寿”的年龄，也就意味着生命即将结束，所以，祝寿礼不仅仅是一种祈寿祝寿的礼俗，同时也是一种丧葬礼俗的预演。

衡山为什么被称为“寿岳”

衡山，又名南岳、南山、寿岳，是我国的五岳之一。说到衡山的“寿岳之名，最广为人知的恐怕就是“寿比南山”了。当然，这寿比南山也是有来头的，所以，寿岳之名还要从南山文化说起。

衡山是中国五岳之寿山，历来为祈福、求寿之圣地，福寿文化源远流长。关于南岳为寿岳的历史记载颇丰，《春秋元命苞》《开元占经》《春秋感精符》《费直周易》《唐书天文志》等许多古代典籍，都有南岳称为寿岳的记载。据《星经》记载，南岳衡山对应星宿二十八宿之轸星，轸星主管人间苍生寿命，南岳故名寿岳。也有传说，人类人文始祖、南岳主神祝融氏生息于南岳衡山，因为祝融氏主管人间福、禄、寿之神，所以南岳才有了寿岳之称。

衡山被称为南岳还有一个重要原因，那就是建在山上的道观和寺庙良多，宗教文化、儒家文化、民俗文化。在这里交互生长，使衡山成为一座兼具众家之长的文化名山。但是，不管是宗教、民俗还是传统的儒家文化，其中都包含有浓重的康寿、长生等色彩，而不管是长生、福寿还是民俗中的养老敬老都是中华寿文化的内容。所以，衡山就成为一座名副其实的福寿仙山，每年节日来这里祈福求寿的人络绎不绝，常年不熄的香火和虔诚的人群无形中成就了“寿岳”的传奇。

“五福寿为先”是怎么回事

商周时期，中国已经形成了以长寿为人间诸种幸福之首的认识，《尚书》中就已经有“五福寿为先”的说法。五福，一曰寿，二曰福，三曰康宁，四曰修好德，五曰考终命。唐人孔颖达也曾有云：“一曰寿，年得长；二曰富，家丰财货也；三曰康宁，无疾病也；四曰修好德，性所好者美德也；五曰考终命，成终长短之命，不横夭也。”也就是说古人把长寿看得比财富、精神、道德之类的都重要得多。这也难怪，如果没有可以永生的生命，财富、官爵、地位、荣誉一切都是空谈。

“万福寿为先”在中国古代文化中最极致的体现就表现在臣民对皇帝的称呼上。“万岁”是历朝皇帝的期望，他们为此不惜花费重金求仙问药，其实“万岁”的称呼不过是一种类似于祈愿的呼声罢了。不管你是流芳百世的贤君明主，还是遗臭万年的昏君慵帝，即便你拥有天下的财富、最高的地位、无上的权力，即便你能令万民齐呼“万岁”，你还是要在百年之后化为一抔黄土。一旦寿尽，生命消失，其他一切都化为乌有。所以，五福寿为先之所以能够成为一种共识，不仅是因为上古神怪文化影响，更是因为人们懂得生命的重要性。

吕洞宾“九转炼丹”和寿有什么渊源

众所周知，吕洞宾是八仙之一，据记载，历史上确有吕洞宾其人。据《宋氏》记载：“关西逸人吕洞宾有剑术，百余岁而童颜，步履轻疾，顷刻说百里，世以为神仙，皆数来抟斋中，人咸异之。”据《授墨堂记》记载，吕洞宾在游历庐山时遇见汉钟离，然后，汉钟离传授给吕洞宾丹诀，两人一起修炼成仙。其实，在吕洞宾修炼成仙之前，他曾在九江浔阳做过一段时间县令，为九江人办过不少好事。

相传，其时庐山有两个善使剑的妖怪，他们的剑锋指向浔阳城，浔阳因此瘟疫肆虐，民不聊生。为了救民于水火，吕洞宾前往庐山收服了这两个妖怪，并将妖怪的宝剑收藏在一个宝匣中。妖孽既除，民可安生。吕洞宾便亲手写了一个三尺多高的“寿”字赠给九江人民，祈愿九江百姓多福多寿。

据传，纯阳殿后的一块“寿”字碑，便是吕洞宾那时候写的。斗大的“寿”字，字体苍古，一笔九转。此字初看是个“寿”字，细看则为“丹”字，寓意“九转炼丹”，寄托着吕洞宾对九江百姓人寿年丰的美好祝愿。