第2章 徐爱录(1)

徐爱[1]引言

先生于《大学》“格物”诸说，悉以旧本[2]为正，盖先儒[3]所谓误本[4]者也。

爱始闻而骇，既而疑，已而殚精竭思，参互错综，以质于先生，然后知先生之说若水之寒，若火之热，断断乎“百世以俟圣人而不惑”者也[5]。先生明睿天授，然和乐坦易，不事边幅。人见其少时豪迈不羁，又尝泛滥于词章，出入二氏之学，骤闻是说，皆目以为立异好奇，漫不省究。不知先生居夷三载[6]，处困养静，精一之功[7]固已超入圣域，粹然大中至正之归矣。

爱朝夕炙门下，但见先生之道，即之若易，而仰之愈高；见之若粗，而探之愈精；就之若近，而造之愈益无穷。十余年来，竟未能窥其藩篱。世之君子，或与先生仅交一面，或犹未闻其违謦欬[8]，或先怀忽易忿激之心，而遽[9]欲于立谈之间，传闻之说，臆断悬度。如之何其可得也？从游之士，闻先生之教，往往得一而遗二，见其牝牡骊黄而弃其所谓千里者。故爱备录平日之所闻，私以示夫同志，相与考正之，庶无负先生之教云。

门人徐爱书

注释

[1]徐爱（1488~1518）：字曰仁，号横山，浙江余杭人。王阳明的妹夫，也是王阳明的第一位和最得意的门生，有“王门颜回”之称，曾任南京工部郎中。

31岁时英年早逝，王阳明曾叹息：“曰仁殁，吾道益孤，至望原静者（陆澄）不浅。”下文的“爱”即徐爱的自称。

[2]旧本：指郑玄作注、孔颖达疏解的《礼记·大学》。

[3]先儒：指程颢、程颐和朱熹。程颢（1032～1085），字伯淳，学者称明道先生，河南洛阳人，曾任监察御史。程颐（1033～1107），字正叔，号伊川，河南洛阳人，曾任西京国子监守。程颢、程颐为兄弟，合成“二程”，二人共创“洛学”，为北宋著名的理学家。朱熹（1130～1200），字元晦，一字仲晦，号晦庵，卒谥文，江西婺源人，1148年进士及第，曾任荆湖南路安抚使。为政期间，申敕令、惩奸吏、治绩显著。在学术上，他继承发展了二程的学说，建立了一个博大精深的儒家哲学思想体系，影响深远，是“闽学”的代表性人物。

[4]误本：朱熹认为《大学》旧本有误，将原文划为经（一章）、传（十章），并对文字做了修改（如将“亲民”改为“新民”），增加了传一章。王阳明则认为旧本并无错误。

[5]“断断乎”句：意为等到百代以后圣人出世也不会有疑惑。语出《礼记·中庸》。

[6]居夷三载：正德元年（1506），王阳明以兵部武选主事疏救科道言事官戴铣等人，得罪刘瑾，遭害入狱，后贬谪贵州龙场（今修文县），前后三年。

[7]精一之功：意为精纯的功夫。语出《尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”

[8]謦欬（qǐng kài ）：咳嗽声，引申为言论、聊天。

[9]遽（jù）：立刻、马上。如“北亦未敢遽轻吾国”——宋·文天祥《指南录后序》。

译文

先生对于《大学》中“格物”、“致知”等观点，全以“旧本”为准，就是朱熹所说的有很多错误的那本。我刚听到时感到很惊讶，继而感到怀疑，之后苦思冥想，又相互参考比较，又向先生请教，最后才知道先生的学说就像水之寒冷、火之热烈一样，就算是百代之后圣人出现也不会有疑惑。先生天生睿智，为人和蔼坦荡，平易近人，不修边幅。人们只知道先生年少时狂放不羁，又曾经沉溺于诗词文章，钻研过佛、道两家的学说，因而突然听到他的学说，都把它看成是先生的标新立异、奇谈怪论，也就不去仔细考究了。他们不知道先生在被贬到贵州的三年里，于困苦中静养修身，功夫已经精纯到超然入化，进入绝妙的境界了。

我早晚在先生门下聆听教诲，发现先生的学说刚接触到时好像浅显易懂，但深入思索后又觉得十分高深；表面上看好像很粗疏，但认真探究就会觉得非常精妙；刚刚接近时感觉好像很容易达到，但深入到里面去就会越发觉得无穷无尽。

十几年来，我竟然还没能入门。但当前的学者，有的与先生只有一面之缘，有的从未听到过先生的话，有的一开始就怀着轻视、不屑的怨恨之情，还没谈上几句话就根据传闻偏见主观臆断、妄加揣度，像这样怎么可能真正理解先生的学说呢？跟从先生的学生，听了先生的教诲，往往是学到一点漏掉两点，就好比相马时，只看见马的雌雄黑黄，而忽略了能否驰骋千里的特性。因此，我把平日所听的教诲完全记录了下来，私底下拿给同学们看，相互考核订正，以不辜负先生的教诲。

学生徐爱书

新民还是亲民

爱问：“‘在亲民’，朱子谓当作‘新民’，后章‘作新民’之文似亦有据。先生以为宜从旧本作‘亲民’，亦有所据否？”

先生曰：“‘作新民’之‘新’，是自新之民，与‘在新民’之‘新’不同，此岂足为据？‘作’字却与‘亲’字相对，然非‘亲’字义。下面‘治国平天下’处，皆于‘新’字无发明。如云‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’，‘如保赤子’，‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母’之类，皆是‘亲’字意。‘亲民’犹《孟子》‘亲亲仁民’[1]之谓，‘亲之’即‘仁之’也。‘百姓不亲’，舜使契为司徒，‘敬敷五教’[2]，所以亲之也。《尧典》‘克明峻德’便是‘明明德’，‘以亲九族’至‘平章’、‘协和’[3]，便是‘亲民’，便是‘明明德于天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’[4]，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘亲民’。说‘亲民’便是兼教养意，说‘新民’便觉偏了。”

注释

[1]亲亲仁民：语出《孟子·尽心上》：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”

[2]“舜使契”二句：舜，传说中的五帝之一，儒家“孝”的代表性人物。

契，商族的始祖，帝喾之子，曾助禹治水有功，被舜封为司徒，掌管教化之职。

敷，布、施。五教，五种伦理道德，即父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。

[3]“以亲”句：语出《尚书·尧典》：“克明峻德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦，黎民于变时雍。”这是儒家心目中的理想美政。

[4]修己以安百姓：语出《论语·宪问》：“修己以安百姓，尧舜其犹病诸！”

译文

徐爱问：“《大学》中说的‘在亲民’，在朱熹看来应当写作‘新民’，后面一章有‘作新民’一句好像也可以作为依据。先生认为应该还是依照旧本作‘亲民’，难道也有什么依据吗？”

先生说：“‘作新民’中的‘新’，是自新的意思，与‘在新民’中的‘新’不同，后者怎么能作为前者的依据呢？‘作’与‘亲’相对应，但并不是‘新’的意思。下面‘治国平天下’等处，都没有对‘新’字发表阐述。如：‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’，‘如保赤子’，‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母’等，这些都是‘亲’的意思。‘亲民’就像《孟子》中所说的‘亲亲仁民’，‘亲之’就是‘仁之’的意思。百姓不和睦，不能互相仁爱，舜就让契担任司徒，‘敬敷五教’，竭力推行伦理教化，用来使他们互相亲近。《尧典》中说的‘克明峻德’就是‘明明德’，‘以亲九族’到‘平章’、‘协和’，就是‘亲民’，就是‘明明德于天下’。又比如孔子说‘修己以安百姓’，‘修己’就是‘明明德’，‘安百姓’就是‘亲民’。说‘亲民’就兼有教化养育的意思，说‘新民’就显得褊狭了。”

寻找至善的两个歧途

爱问：“‘知止而后有定’[1]，朱子以为‘事事物物皆有定理’，似与先生之说相戾？”

先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外[2]也。至善是心之本体，只是‘明明德’到至精至一处便是，然亦未尝离却事物。本注[3]所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’者得之”。

注释

[1]知止而后有定：语出《大学》。事事物物皆有定理：这是朱熹对“知止而后有定”的解释。语出朱熹《大学·或问》：“能知所止，则方寸之间，事事物物皆有定理矣。”这种说法认为要在具体的事物上寻求定理，经过不断积累，达到至善境界。

[2]义外：语出《孟子·告子上》：“告子曰：‘食、色，性也；仁，内也，非外也。义，外也，非内也。’”孟子反对告子义在心外的观点，认为仁和义都在人心之中，只是后天被遮蔽了。王阳明认为“于事事物物上求至善”跟告子“义在心外”的观点本质上是一样的。

[3]本注：即朱熹《大学章句》第一章注：“明明德新民，皆当止于至善之地而不迁。盖必其有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也。”

译文

徐爱问：“《大学》中的‘知止而后有定’，朱熹以为是说万事万物都有特定的道理，这似乎与先生的学说相抵触。”

先生说：“在具体的事物上寻求至善，就像告子把义看成外在的东西一样。至善是心的本体，是‘明明德’达到唯精唯一的程度后的必然结果。当然了，至善并不与具体的事物相脱离。朱熹在《大学章句》中说‘穷尽天理，没有一丝一毫的私心杂念’，说的就是这种至善境界。”

心即理

爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽？”

先生曰：“心即理[1]也，天下又有心外之事、心外之理乎？”

爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在。恐亦不可不察。”

先生叹曰：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟？今姑就所问者言之。且如事父，不成去父上求个孝的理；事君，不成去君上求个忠的理；交友、治民，不成去友上、民上求个信与仁的理。都只在此心，心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”

爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温凊定省[2]之类，有许多节目。不知亦须讲求否？”

先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人欲，存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。讲求夏清，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂，只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理。夏时自然思量父母的热，便自要去求个清的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言：‘孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。’[3]须是有个深爱做根，便自然如此。”

注释

[1]心即理：王阳明学修身治学的基本命题，即认为一切事物都只是人心的一种折射。相应地，人要逆世俗之流成为圣贤就必须通过在具体的事物上体认本心，经过不断深入，不断存天理、去人欲，积累浩然正气，最终达到至善境界。

[2]温凊（qìng）定省：语出《礼记·曲礼上》，是古代孝子的行为标准。

温，冬天让父母温暖；凊，夏天让父母凉快；定，夜里让父母睡得安稳；省，早上向父母问安。

[3]“孝子”句：语出《礼记·祭义》。

译文

徐爱问：“只在心中寻求至善，恐怕不能穷尽世间所有的事理吧？”

先生说：“心就是天理！天下难道还有心外之事、心外之理吗？”

徐爱说：“就像侍奉父亲的孝心、辅佐君王的忠心、结交朋友的诚心、治理百姓的仁心，这其中都有很多的道理，恐怕也不能不去体察吧。”

先生慨叹道：“这种说法蒙蔽世人很久了，岂是一句话就能说得清的？现在姑且就你所问的来谈一下。就像侍奉父亲，不是从父亲身上求得孝的道理；辅佐君王，不是从君王身上求得忠的道理；结交朋友、治理百姓，不是从朋友身上、百姓身上求得信和仁的道理。这些道理都在人的心中，人心就是天理。没有被私欲蒙蔽的心，就是天理。此心不需要从外面增添一分。将这种纯粹天理的心，用在侍奉父亲上就自然表现为孝，用在辅佐君王上就自然表现为忠，用在交友、治民上就自然表现为信和仁。只要在自己的心中下功夫，摒除私心、存养天理就行了。”

徐爱说：“听先生这么说，我已经觉得有点醒悟了。但是以前的学说仍然在心中纠缠，我还不能完全摆脱。比如侍奉父亲这件事，那些嘘寒问暖、早晚问安的细节，不也需要讲求吗？”