第3章 菩提本无树，智慧是“觉”

心念觉处智慧自生

意动则心动，念由心生，心念平和才能智慧过人。越是霸气十足，越是坚定从容，越应该不为外物所扰。心中时刻记着自己的目标，才是最精进的智慧，才能事业有成。

弘一法师一直教化世人要心念平和，不张扬，不外显，即：发心学道，如道业有成。只可自己知道，不必向人家说，说了他未必信，反而生毁谤。

“端坐正思惟”这句话不能看呆，六祖大师在《坛经》中讲“坐禅”并不是打坐，坐是不动，心不动叫坐，对五欲六尘不动心谓之坐。禅是不著相，外不著相曰禅，内不动心曰坐。

石屋禅师在外云游说法时，碰到了一位青年男子，畅谈之下，不知不觉天色已晚，两人一同投宿到一家旅店。

半夜，禅师听见有人在他的屋子里蹑手蹑脚地走动，于是问：“天亮了吗？”

一个青年答道：“还没有！”

禅师再次开口问道：“你到底是谁？”

对方回答：“小偷。”

石屋禅师道：“喔！你原来是一个小偷，这是第几次了？”

对方回答：“数不清了。”

石屋禅师问道：“每偷一次，你会快乐多久？”

“那要看偷到的东西的价值了！”对方回答。

石屋禅师又问道：“那你的快乐能够持续多久呢？”

对方回道：“几天而已，过后仍旧是不快乐。”

石屋禅师说：“哦，原来只是一个鼠贼，为什么不做一次大的呢？”

对方问：“原来我们是同道中人，你一共做了多少次啊？”

石屋禅师回道：“只有一次而已，但让我终生受用啊！”

对方急忙问：“在哪里偷的，能告诉我吗？”

禅师突然抓住这个青年的胸口问道：“这个你懂吗？这个是无穷无尽的宝藏，如果你将自己的一生都奉献给他，毕生受用不尽。”

一语惊醒梦中人，青年从此改邪归正并且拜石屋禅师为师，后来成为了有名的禅者。

很多人就像是故事里的青年一样，自心本贮藏着无穷无尽的宝藏而不知道，常因图一时之快，心念一起便误入歧途。妄失本性的人又怎么能够得到永远的快乐呢？又怎么能有真正的收获呢？

大师教化：真正修行的人最要观察自己的起心动念、所作所为是否与佛的教诲相应。少批评人，少说是非长短。身口意三业，口业最易犯，往往障碍了自己与大众的修学。少发议论，心中自然清净慈悲。“无知”即古人所讲的大智若愚，心中有真实的智慧，在修持方面，永远精进不退，懈怠堕落都能离开。

给自己一份淡定心情

人们做事既不要被人牵着鼻子走，也要懂得善恶是非。只要有自己的主张，只要内心有衡量善恶的标尺，并不被外物摧毁，你就会一直拥有一份淡定的心情。

弘一法师在漳州七宝寺讲佛的时候，曾以悲智为题点化众生：“今案大菩提心，实具有悲智二义。悲者如前所说；智者不执着我相，故曰空也。即是以无我之伟大精神，而做种种之利生事业。”

若解此意，而知常人执着我相而利益众生者，其能力薄、范围小、时不久、不彻底。若欲能力强、范围大、时间久、最彻底者，必须学习佛法，了解悲智之义，如是所做利生事业乃能十分圆满也。故知所谓空者，即是于常人所执着之我见，打破消灭，一扫而空。然后以无我之精神，努力切实做种种之事业。亦犹世间行事，先将不良之习惯等一一推翻，然后良好建设乃得实现也。

人要求得一份淡定心情，就要坚持自己内心的看法，不要被权威牵着鼻子走，就像大师所说，这是改变不良习惯，实现良好建设的开始。

来看这样一位坚持内心禅法的故事：大梅禅师研习了很多年的禅理，尽管他学习非常努力，但是收效甚微，一直没能真正领悟佛法。有一天，大梅禅师前去请教他的师父马祖禅师：“师父，请教诲我，什么才是真正的佛？”

马祖禅师想了想，回答说：“即心即佛。”

大梅禅师如醍醐灌顶，顿时恍然大悟。之后，大梅禅师离开师父，去弘扬佛法。马祖禅师听说大梅领悟佛法，不太相信，他觉得大梅学了那么多年佛法，也没能悟出佛法的内涵，怎么一下子说开悟就开悟了呢？于是马祖禅师派自己的弟子前去试探大梅。

弟子下山后，见到大梅禅师，问道：“师兄，师父到底教诲了你什么话，让你顿悟了呢？”

大梅回答道：“即心即佛。”

弟子说：“师父已经不再说‘即心即佛’了！”

大梅非常惊奇地问：“那他现在是如何教诲别人的？”

弟子说：“师父现在教诲我们要‘非心非佛’。”

大梅听了以后，笑着说：“师父真是能折腾人，不是存心给我找麻烦吗？我才不管什么‘非心非佛’，我依然坚持我的‘即心即佛’。”

弟子回去把和大梅禅师交谈的话告诉了禅师，马祖禅师激动地说：“看来大梅真的是领悟佛法了。”

很多人总是会受他人的影响，把握不住自己，所以最终一事无成。人应该要有自己的想法，做一个自信、自主、自尊的人，不要人云亦云，被别人牵着鼻子走。

人不仅仅要学会坚持自己的内心，还要分得清善恶是非，一旦被金钱利益等迷惑了心智，人生就会面临失败或者终结。来看看佛是如何点化他们的弟子懂得善恶的吧。

一天，佛陀与弟子们在外行化后，准备返回精舍。途中，有弟子问起什么是善，什么是恶。佛陀没有回答，只是突然离开大道，转而带领众僧避入草丛。

对于佛陀这样的行径，弟子们心里非常纳闷，于是有弟子问道：“世尊，我们为何舍去正路不走，反而行入草丛呢？”

佛陀回答：“前方有贼！走在我们后面的那三人将会被贼制伏。”

众生一看，后方果然有三个人。而在前方不远处，有堆黄金遗落于路边，发着金光，十分耀眼。

后方那三个人本是兄弟，其中，老大和老三看起来比较老实，而老二看起来比较狡猾。

结果，三人行经此处，一见到闪闪发亮的黄金，不禁眉开眼笑，乐不可支。他们左顾右盼、东张西望，确定没人看见后，便弯下腰捡拾这些黄金。

为了庆贺这个意外收获，他们决定要好好庆祝一番。于是，大哥说：“老二，你跑得快些，去买一些酒菜回来，我们先吃饱喝足，再来分这些金子。你去买酒菜，应该多分一些金子的。”

老二高兴地去了。但是同时他心中却生起一个可怕的计谋，他想：“我如果在饭菜里下毒，毒死大哥和三弟，不就可以独吞金子了吗？”

而此时大哥和三弟也在密谋，老二平日里狡猾奸诈，实在不愿意跟他分这些金子，如果将老二杀死，就可以多分一些黄金。

就这样，三兄弟被黄金蒙蔽了良心，决定不顾情义，杀人分金。

老二带着酒菜回来时，一路飘飘然地想着自己独吞黄金的场景，没有丝毫防范，结果被早有准备的老大和老三杀害。达到目的后，老大和老三高兴地拿起酒就喝，并且大嚼饭菜。不稍片刻，二人就毒发身亡。

这时，佛陀问众人，知道什么是善什么是恶了吗？贪财不仅带来祸患也蒙蔽自心，善恶是要靠自己去分辨的，因为生命掌握在自己手中。

别人帮助我们找到了方向，但是真正要行走，还得靠我们自己的脚。所以，面对善恶，要有正确的是非观念；面对诱惑，要有正确的价值取向。自己的生命自己把握，自己的路要自己走。

不要违背自己

人生在世不称意的时候很多，但一定要记住，只要你可以选择，就不要违背自己。如果你违背了自己的内心，你将背上沉重的枷锁，从此心无宁日。

弘一法师对修行之人指点迷途：“只‘强顺人情，勉就世故’八个字，误却你一生大事。道业未成，无常至速！急宜敛迹韬光，一心向道，不得再误！”

念佛人随缘绝不攀缘。光阴非常快，往生西方有无把握，自己知道。如无把握，人情俗事必须摆脱。所以菩萨劝我们敛迹韬光，一心向道，不得再误。

人只有懂得反观自心，才能知道自己真正想要的是什么。这就像修行中佛家弟子要有认知自我的能力一样重要。

马祖道一禅师，是四川广汉县人，幼年在罗汉寺出家，唐开元年间，来到南岳山，在一个草庵里修习禅定。

怀让禅师每次路过草庵都看到马祖禅师关门用功，就想点悟他，于是敲门问道：“大师每天枯坐在这里，图的是什么？”

马祖禅师没有理解怀让禅师的话，反而觉得他打扰了自己的清修，于是继续坐禅。

怀让禅师看到后，觉得他太执著、固执，但是又不忍心不理会，于是拿起砖头，在马祖草庵前用力磨了起来，一连磨了很多天，声音非常刺耳。马祖禅师没法静心，于是打开了庵门，循声音望去，看见怀让禅师在那里不停地磨砖，于是不高兴地问道：“大师，你磨砖究竟是要干什么？”

怀让禅师哈哈大笑，说：“我想把砖磨成一面镜子。”

马祖禅师奇怪地问：“砖怎么可能做成镜子呢？”

怀让禅师说：“你说的没错，砖是磨不能成镜的，那么你一味枯坐就能成佛吗？”

马祖禅师一听，如醍醐灌顶、豁然开悟，于是投在怀让禅师的门下聆听教诲，终于成了禅宗的一代宗师。

磨砖成镜，同掘地看天、缘木求鱼一样，虽是苦行，但无法达到目的。禅悟不等于一味枯坐，要反观自心，才能洞见真如。

我们在做事情时，一定要讲究方法，不能埋头蛮干，要把握好自己的方向，用最简单的方法解决最复杂的问题，这样才能少走弯路，达到事半功倍的效果。

心无杂念方能自悟

心无杂念，苦学善修，愚钝之人也能成正果；如果只想诠释禅佛，必然无法到达真境界。

弘一法师对于因果的见解颇深，他曾给他的善友们讲过由于开悟而最终修得正果的一个修行故事。

世尊的弟子中有一位名周利檠陀伽者，根机很钝，其兄教他读诵上项偈子，经过三个月之久都背诵不出来，认为不可造就，令其回家，他哭泣不肯去。世尊见到，教他两句偈，后来他证得罗汉，大开圆解，辩才无碍。世尊说周利槃陀伽前生是一位三藏法师，会讲经说法，但是吝法，教人总要留一手，所以今生得愚痴报。

周利槃陀伽所学的两句偈是：“守口摄意身莫犯，如是行者得度生。”教了上一句，下一句又忘了；教了下一句，上一句又忘了。以周尊者之钝才尚能证到罗汉，我们比他总好一点，若今生不能成就，毋乃太自弃了。

对于世人来说，相信因果并非消极认命，而是在确定了目标后，将目标当成一粒种子，想要让它生根发芽就要给它施肥浇水，有耕种必有收获，有付出必有回报。

从佛学上来说，法是无影无形的，一切有为法，如梦幻泡影。所以想要求得真法，只需潜心修行便是真正的付出。唐朝名相裴休，是一位学禅的居士，他曾将自己参禅的心得记录下来并编印成册。

有一次，他将自己的书籍呈送给黄檗禅师，希望能得到黄檗禅师的指点。

黄檗禅师接过之后，随手往桌上一扔，许久之后才问裴休：“你能够懂我的意思吗？”

裴休诚实地回答：“我不懂大师的意思！”

黄檗禅师便开示道：“‘禅’是教外别传，不设文字的，你把佛法真理写在这个上面，是扼杀了佛法的真谛，也失去了悟道的真意，所以我才不看。”

裴休听了以后，对禅更加契入，对黄檗禅师也更加敬重，并作颂赞曰：

自从大士传心印，额有圆珠七尺身，

挂锡十年栖蜀水，浮杯今日渡漳滨，

八千龙象随高步，万里香花结胜因，

拟欲事师为弟子，不知将法示何人？

黄檗禅师看了以后，并没有任何的评论之意，只道：“心如大海无边际，口吐红莲养病身，自有一双无事手，不曾只揖等闲人。”

真正的佛法需要潜心修行，认真领悟，不是通过一些简单的文字就可以诠释出来的。

人生如修佛，如果相信因果，懂得付出，便会修得正果，你的一切苦修将结出累累硕果！

活出生命的真谛

生命无常，人生几十年看似很长，其实只在瞬息之间。面对生命，我们无暇置身于争斗，无暇顾念左右逢源，只在乎是否活出了生命的真谛。

弘一法师对生命的详解叫人念念不忘，在讲经说法时，他曾引用这几句话将生命的真谛阐释得至清至纯：“人生能有几时？电光眨眼便过！趁未老未病，抖身心，拨世事；得一日光景，念一日佛名；得一时工夫，修一时净业。由他命终，我之盘缠预办，前程稳当了也，若不如此，后悔难追！”

生命如此短暂，所以生命中的选择也更加重要。一天，佛陀在弟子们乞食归来后，问他们：“弟子们！你们每天忙忙碌碌托钵乞食，究竟为了什么？”

弟子们双手合十，恭声答道：“佛陀！我们是为了身体的滋养，以便长养色身，求得生命的清净解脱啊！”

佛陀用清澈的眼光环视了弟子们之后，又问道：“那么，你们且说说肉体的生命究竟有多长久？”

“佛陀，众生的生命平均起来有几十年的长度。”一位弟子充满信心地答道。

佛陀摇摇头道：“你不了解生命的真相！”

另一位弟子见状，充满肃穆地说道：“人类的生命跟花草差不多，春天萌芽出枝；冬天枯萎凋零，化为尘土。”

佛陀露出了笑容，说道：“嗯，你体察到了生命就像花草的生命一样短暂，但是对佛法的了解，还仅限于表面。”

“佛陀！我觉得生命就像是浮游生物一样，早晨刚出生，到了晚上就会死亡，充其量不过一个昼夜的时间。”一位弟子无限悲怆地说道。

“哦！你虽对生命朝生暮死的现象能够观察入微，但对佛法的参悟还是不够深入。”

在佛陀不断地否定和启发下，弟子们的灵性被激发出来了。有一个弟子说道：“佛陀！其实我们的生命和朝露没有不同，看起来很美，但是被阳光一照射，一眨眼的工夫，就会干涸枯竭了。”

佛陀含笑不语。

弟子们开始窃窃私语。

这时，一位弟子站起身来说：“佛陀！依弟子看，生命只不过在一呼一吸之间。”

佛陀听罢，满意地点点头说：“人生的长度，就是一呼一吸，只有这样地认识生命，才是真正地体会至了生命的精髓。弟子们，你们千万不可懈怠放逸。”

我们不要把事物看得过于复杂，真理往往是简单而朴素的。我们应该用一颗平常心去面对生活，把握生命的每一分钟、每一时刻，勇猛精进，好好珍惜自己的生命，活出生命的真谛。

真智慧巧生活

智慧来源于生活，又作用于生活。人只有对人对事都看得清楚，才能增加处理事情的能力，从而生活得更从容、更简单。

弘一法师弘扬佛法云：“欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。内真诚则外恭敬，表里如一。佛法真实利益是消业障，业障一消，则烦恼、忧虑、牵挂、分别、妄想、乃至于身心疾病都没有了。增福慧，自己聪明伶俐，对人对事对物比过去看得清楚，一切作为很恰当，这是慧。佛氏门中有求必应，但必须把业障消掉、障碍排除才行。”

佛家修行讲究开示，明示只是表面的，只有人的内心领悟了，才是真的消除了业障，得到了智慧。

赵州禅师也不例外。有一天，几位僧人前来问禅，第一位学僧问道：“大师，弟子刚刚遁入空门，请求大师训诲！”

禅师没有直接回答，而是反问道：“你今天吃粥了吗？”

学僧恭恭敬敬地回答说：“吃了。”

赵州禅师指示道：“那你洗钵盂去！”

听了赵州禅师的话后，第一位学僧由此开悟。

第二位学僧也走上前来问道：“弟子也刚刚遁入空门，恳请大师不吝赐教！”

禅师不答反问道：“你来了多久了？”

第二位学僧回答道：“弟子今天刚刚到！”

赵州禅师再问道：“那你现在吃过茶了吗？”

第二位学僧回答：“吃过了！”

赵州禅师指示道：“那你就到客堂报到去！”

第二位学僧随即也开悟了。

有一位在禅师身边生活了十几年的学僧，一直无所获，于是也乘机上前问禅师：“弟子参学已经有十余年，但是没有得到老师的开示、指导，今天也想请禅师教诲！”

赵州禅师听后，装作大惊的样子说道：“你怎么可以这么冤枉我呢？自你来到这里，你每天拿茶来，我为你喝；你端饭来，我为你吃；你合掌，我低眉；你顶礼，我低头；我哪里没有教导你呢？你怎么可以胡乱冤枉我呢！”

学僧听后，开始用心去领悟赵州禅师所说的话。

赵州禅师见状又说：“如果你刻意地去参悟佛理，那你的思维与真正的禅理会越来越远！”

学僧好像有所悟，问道：“那么到底该怎么做呢？”

禅师指示道：“用一颗平常的心去感悟，如果你能谦虚修行，生活就是佛。”

学僧顿悟。

修禅是为了获得心灵的宁静、思想的开阔，但是如果参禅悟道脱离了现实生活，也就失去了最本质的意义了。

生活中的所有事情和参禅的道理是相通的，所以不管做什么事情，一定不要脱离了原汁原味的生活，只有这样，你所做的事情才会更有价值和意义。

以一颗禅心做事

爱出者爱返，福往者福来。人世间的事情，有了付出才有回报，付出越多得到的回报越大。只想别人给予自己，那么得到的就会越来越少。

禅心就是一颗定慧之心、一颗不为外物所乱的心。法师讲佛时就曾告诫众僧徒要不为外物所乱，往生最重要的标准是佛在《无量寿经》中告诉我们的“一向专念”。《弥陀经》的标准又高一层是“一心不乱”，如夹杂其他念头，一向专念就达不到，专念尚且不成，一心不乱更做不到。

禅心总是能够让人开悟。相对于内心来说一切都是外物，外物都是让自己开悟的工具，而不是我们内在的本体。斧头镰刀是工具，文字书本也是工具，禅心自在工具之外，只有真心体悟才能得到。

一次，慧能禅师在一个人家借宿，发现主人午休时在念经，慧能倾耳细听，但是感觉有些不对，于是对主人说：“你常常会诵经吗？你理解其中的含义吗？”

主人摇摇头说：“经文真是太晦涩了，我没有办法理解。”

于是慧能就将刚才听到的经文讲解给他听：“当我们为名利奔波了一生后，我们想得到什么呢？当我们的生命走到了尽头，心跳和呼吸都将停止的那一刻，我们最想做的事情是什么呢？当我们的身体开始腐烂，尘归尘，土归土，我们又在哪里呢？”

听了慧能禅师的讲解之后，主人似有所悟，并隐约看到了生命的曙光。

之后，主人又翻出佛经中他不理解的部分请慧能帮自己解释，可是慧能笑着说：“施主，我并不识字，所以没有办法为你解读，不如你直接读给我听吧！”

主人听了慧能的回答之后非常吃惊，问道：“你既然不认识字，又怎么能够理解其中的内涵呢？这真是太奇怪了。”

慧能笑着说：“佛经的玄妙和文字并没有关系。文字很多时候只是一个辅助工具而已，佛经的内涵是需要用心去体会和理解的，这就如同骑马不一定要勒紧缰绳一样。”

文字可以帮我们记载一些东西，可以帮我们入门，但是却并不能替代我们的头脑，所以不可死读书，不可尽信书本，一定要有自己的思想和观点，让自己的思想自由驰骋。

睿智寡言心气灵秀

智慧不是滔滔不绝地自夸，不是贬低他人抬高自己，不是将别人的过失拿出来羞辱别人，不是掩饰自己的过失，智慧在人的心里，不在这些愚蠢的表面行为中。

听弘一法师讲佛法的信徒们问大师如何评定一个人的品行和智慧，大师直言：

寡言：此事最为紧要。孔子云：“驷不及舌”，可畏哉！古训甚多，今不详录。

不说人过：古人云：“时时检点自己且不暇，岂有功夫检点他人。”孔子亦云：“躬自厚而薄责于人。”以上数语，余常不敢忘。

不文己过：子夏曰：“小人之过也必文。”我众须知文过乃是最可耻之事。

不覆己过：我等倘有得罪他人之处，即须发大惭愧，生大恐惧。发露陈谢，忏悔前愆。万不可顾惜体面，隐忍不言，自诳自欺。

人的聪慧在于人的头脑，而不在于舌头。元琏禅师最初拜在真觉禅师门下，负责厨房日常清理工作，但是他很用功，晚上经常会诵读一些经书。

一天，真觉禅师问他：“你晚上都在做些什么？”

元琏回答道：“诵读《维摩经》。”

真觉禅师又问道：“经在这里，维摩居士在哪里？”

元琏无从回答，于是反问道：“那您能不能告诉我，维摩在哪里？”

真觉回答道：“不论我是否知道，都不会告诉你！”

元琏听后知道师父是让他自己寻找答案，于是就辞别真觉禅师到处云游行脚，先后和五十余名禅师亲近过，但是仍然没有开悟。

一天，他云游到了河南，于是顺路去拜访首山省念禅师，问道：“学人亲到宝山，空手回去之时如何？”

首山省念禅师道：“拾取自定宝藏！”

元琏禅师顿悟，于是说道：“我不怀疑禅师们的舌头。”

首山省念禅师问道：“此言何意？”

元琏回答道：“我也有舌头。”

首山省念禅师听后高兴地说道：“你已经悟出了禅的心要了。”

舌头人人都有，但是有几个人能真正懂得舌头的妙用呢？不要忽视语言的能量。语言的能量是无限的，有时一言可以兴邦也可以丧邦。

人们喜欢与熟练掌握说话艺术的人交往，因为与这种人交谈，是一种惬意的享受。所以掌握说话的艺术，做一个“会说话”的人，无论在什么场合做什么事，都会应对自如。

智慧在人的内心，而不在文字，文字只是一种表达智慧的工具，真正的智慧在于自己的领悟、创造和实践。证悟禅师在与庵元禅师闲谈时提到了苏东坡的诗句“溪声尽是广长舌，山色无非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人？”并赞叹道：“我觉得这首诗的前两句很有气势，能写出这首诗的人应该在禅理上颇有造诣。”

庵元禅师摇摇头说：“禅师的见解贫僧并不同意，在我看来他只是个门外汉，装腔作势罢了！”

证悟禅师道：“我不明白禅师的意思，能否讲解一下？”

庵元禅师说：“他离道还很远呢！你还是在这待上一晚吧，也许可以明白其中的内涵。”说完之后，庵元禅师起身离去了。

证悟一夜未眠，辗转反侧，可是怎么也想不透庵元禅师的话，不知不觉天已亮了，于是他起身走到窗边，希望新鲜的空气可以排解他心中的闷气。这时，远处传来了钟声，他恍然大悟道：“东坡居士太饶舌，声色关中欲透身；溪若是声山是色，无山无水好愁人？”

证悟禅师终于明白，很多事物是不能用语言来表达的，而是要用心去体会。如果有一点所得就用文字记录下来，只会把自己门外汉的身份暴露。

任何人的思想或者觉悟都有可能是片面或者错误的，所以不要相信别人用文字表达出来的感悟，那也许只是拿来卖弄的工具，真正的道理是需要自己去领悟、创造和实践的。

七分理性三分情感

情感太盛容易冲动，太理性容易绝决，没有人情味儿。七分理性三分情感，是刚刚好的温度。

曾有位佛家法师云：“勿贪世间文字诗词而碍正法！勿逐悭、贪，嫉妒、我慢、鄙覆习气，而自毁伤！”弘一法师出家之前也喜爱文字诗词，但皈依佛门后，大师也说：“喜爱世间文字诗词是读书人的毛病，它障碍自己的清净心，引发人的感情，障碍修道。道是如如不动。八关斋戒中规定不可唱歌跳舞看戏，有碍道心，均所禁止，诗词歌赋也是一样。”

大师所说的文字诗词只是对于出家人来说，对于俗家大众来说，人们只要学会控制情绪，理性地看待问题，人生就会不断向前走。

一个只有一只手的乞丐一路沿街乞讨，来到了一座寺院前。当他向方丈乞讨时，方丈指着门前的一堆破砖对乞丐说：“你帮我把这堆砖搬到后院去吧。”

乞丐非常尴尬，生气地说：“你没有看到我已经残疾了吗？我只有一只手怎么搬呢？你不愿给就不给吧，何必这样捉弄羞辱我呢？”

方丈用一只手搬起了一块砖送到了后院，然后对乞丐说：“像搬砖这样的事一只手就已经足够了，我能做的，你为什么不能做呢？”

乞丐没再说什么，用一只手搬起砖来，两个小时之后，砖终于搬完了。

方丈走过来，递给了他一些银子，乞丐接过钱，感激地说：“谢谢你，大师！”

方丈笑着说：“不用谢我，这是你自己用劳动赚到的。”

乞丐感动地说：“大师的再造之恩，我不会忘记。”说完深深地鞠了一躬转身离开了。

过了一段时间，又有一个乞丐来寺院乞讨。方丈把他带到屋后，同样指着砖堆对他说：“把这堆砖搬到屋前我就给你银子。”

但是这位双手健全的乞丐狠狠地瞪了方丈一眼，转身走了。

弟子不解地问：“方丈，弟子有些不明白，上次你叫那个乞丐把砖从前院搬到了后院，今天你又叫这个乞丐把砖从后院搬到前院，你到底想把砖放在后院，还是前院？”

方丈语重心长地说：“其实砖放在前院和放在后院是一样的，可动手搬与不搬对乞丐来说却不一样。”

多年之后，一个很体面、气度不凡的人来到了寺院，美中不足的是，这个人只有一只手，他就是用一只手搬砖的那个乞丐。自从方丈让他搬砖以后，他找到了自己的价值，明白了只要动手去做，生活会和正常人一样精彩。之后，他靠着自己的不断拼搏，终于取得了成功。而那个拒绝搬砖的、双手健全的乞丐却依旧还是乞丐。

每一种创伤，都可以让我们萎靡不振，也可以让我们变得更加成熟，关键是我们用什么样的态度去对待它。

无论现实多么残酷，生活多么窘困，我们都要积极地去面对，靠自己的双手和头脑去创造美好的未来，一个不动手，永远等着别人施舍的人是不会找到自己活着的价值的，更别说实现自己的理想了。

在付出中最关键的是要控制好自己的情绪，清醒理智地看待面前的问题，只有这样，人生才能不断攀援。

保持通灵的心境

性情是一种修养和内涵，人的修养越高，就越淡定从容，也就不会轻易发作。发脾气是一种情绪的发泄，发泄情绪并不能真正解决问题，反而阻碍了真正的智慧，所以，想要不失智慧，就要提高境界，保持理性。

弘一法师用佛语教化世人说：“一念嗔心起，百万障门开。”又说：“火烧功德林。”火为嗔恚之火，一发脾气，功德就没有了。功德与福德不同，功德是定慧，一发脾气，定就失掉了，跟着慧也没有了。福德不会失掉。名闻是荣誉，为社会大众所尊重赞叹者，虽有好名闻，也会被嗔恚所破坏，因为人不喜见也。

佛家教化世人不要有嗔恚之心的故事也颇为多见，白隐禅师是日本江户时代有名的禅僧，从不追逐名利，终生住在乡下的小庙里，以著作和说法来渡化众生，培养出了很多名僧，如东岭圆慈、峨山慈棹。

一次，一个武士慕名前去拜访白隐禅师，见了面后，武士恭敬地问白隐：“禅师，你所描述的地狱和极乐之说到底是真实的呢，还是凭空虚构的呢？如果是真实存在的，能否带我参观一下呢？”

白隐禅师听后，沉默了几分钟，突然破口大骂，而且用语极其恶毒。

对于这种突发状况，武士非常震惊，没有想到一向德高望重的白隐禅师会如此粗俗，但他还是以一个武士应有的修养克制着自己内心的怒火。

但是，白隐禅师似乎没有停下来的意思，而且越来越过分，甚至嘲弄武士的剑连只老鼠都砍不死。

武士终于忍无可忍，拔出腰里的佩剑刺向白隐禅师，并骂道：“你真是岂有此理，我诚恳地来求教，你怎么可以出口伤人，如此羞辱我呢？”

杀气腾腾的武士用剑尖指着禅师的鼻子，一步步把禅师逼到了角落里。白隐禅师退到柱子后面，面不改色地说：“你不是要我带你参观地狱吗？现在你不是已经看到了吗？这就是地狱。”

听了白隐禅师的话后，武士一愣，察觉到自己的失态，明白了禅师的良苦用心，连忙扔掉剑，跪在地上道歉：“对不起，禅师！刚才是我鲁莽失态了！请你原谅。”

白隐禅师微微一笑，说道：“这就是极乐！感觉到了吧！”

事实上极乐世界和地狱就在每个人的心里，一念之间，你可以身处极乐世界也可以身处地狱，关键是看你怎么对待人生。

如果人人都能够处处忍耐克制，消除自己嗔恚的劣根，善待他人，与人和睦相处，我们生活的世界就是极乐；如果斤斤计较，事事与人为难，尔虞我诈，相互攻击陷害，我们的世界就只能是地狱。所以，我们一定要以一颗善良的心来面对世界。

让心灵不迷失

怨起于心，结于心，所以当了于心。以一颗淡定的心去面对一切惹人烦恼的事儿，以一种低姿态与那些惹你烦恼的人擦身而过，抬手相让只为求一份简单，不要沉迷于那些繁杂的小事儿而忘了自己真正想要什么。不要迷失了一路走来的方向。

弘一法师教诲：“嗔是三毒之根，烦恼起于嗔心，起了嗔心必与众生结怨。平时对人、对事、对物常犯此病，必须深自悔责。为什么自己智慧不开，功夫不得力没有进步，其主要原因即是贪嗔痴未断。”

除上述教诲外，大师在给善友们讲经说佛时也曾提到：“《华严经》是佛对法身大士所说，菩萨立志存心是自度和度他，如还有嗔心，结怨于人，则自度和度他的目标就达不到了。对于多嗔的人，佛菩萨在想，‘此人欲求菩提，为什么还会生嗔心与人结怨？’这与他的心愿恰恰颠倒，有嗔心即不能断烦恼，也不能解脱得自在。”

有一个小和尚最近感觉异常苦恼，因为他觉得师兄师弟们老是在背后说他的坏话，所以即使是在念经的时候内心也烦躁不安。

终于，小和尚无法忍受这种痛苦，来向师父哭诉：“师父，师兄师弟们常常说我的坏话，中伤我，不论我走到哪里，都有人在背后对我指指点点，这让我无比羞愧。”

师父双目微闭，轻轻地说：“是你自己说别人的坏话，为什么赖给师兄师弟呢？”

小和尚一听急了，跺着脚说道：“师父，我没有说别人的坏话，是他们胡乱猜忌。”

小和尚不服气。

“不是他们胡乱猜忌，是你自己胡乱猜忌。”

“他们无中生有。”

“不是他们无中生有，是你自己无中生有。”

“师父为什么这么说？我管的都是自己的事啊！”

“说坏话、乱猜忌、管闲事，那是他们的事，就让他们说去，与你何干？你不好好念经，领会佛法，老想着他们说坏话，不是你在说坏话吗？老说他们乱猜忌，不是你在乱猜忌吗？老说他们管闲事，不是你在管闲事吗……”

小和尚茅塞顿开。

“世上本无事，庸人自扰之”，所有的烦恼都来自于嗔心未断。

凡人要断嗔心，就要保持淡定，走自己的路，做自己的事，心如止水，以不动治百动。保持沉默，再大的毁谤和中伤都会不攻自破。嗔心不起，心灵就不会迷失，这是大智慧。