- 论语全书（彩图精装）
- 孔子 思履
- 9186字
- 2020-06-24 17:04:38
里仁篇第四
【原文】
4.1 子曰：“里仁为美 ①。择不处仁，焉得知 ②？”
【题解】
重视居住的环境，重视对朋友的选择，是儒家关于个人修养的思想的一个重要方面。环境对人有重大的影响，春秋时期的孔子就注意到了这个问题，所以他提出了居必择仁的原则。近朱者赤、近墨者黑，与有仁德的人住在一起，耳濡目染，就会受到仁德者的熏陶，这才是明智的选择。
孔子首先强调“为仁由己”，选择有仁爱的地方作为居住地点，因为仁人有着言传身教的影响力，可以辅助人进德修业。孟子的母亲就是一位智者，她为了孟子能在良好的环境中成长，曾经三次择地而居。孟子后来成为著名的思想家、教育家，被称为“亚圣”，而孟母三迁的故事也流芳千古。
【注释】
①里：可作名词讲，居住之地；也可以作动词讲，居住。均通。今从第二义。②知：同“智”。
孔子认为，选择居所最好是在风气仁厚的地方。
【译文】
孔子说：“居住在有仁风的地方才好。选择住处，不居住在有仁风的地方，怎能说是明智呢？”
【原文】
4.2 子曰：“不仁者不可以久处约 ①，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁 ②。”
【题解】
在这一章，孔子突出地强调了做人以仁为本的思想，认为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落，只有仁者才能安于仁，也只有智者才会行仁。有了仁的本心，就能在任何环境下做到矢志不移，保持节操。
贫富沉浮可能大多数人都会在人生中经历，但每个人对处在这样的境遇中有着不同的心态。不仁之人，不可以久处贫困，久困则为非。也不可以长处富乐，长富则容易滋生骄奢淫逸之心。仁者宅心仁厚，为仁无所希求，只求心安理得，不会因为身处贫困而忧心悲戚，也不因为身居富贵而骄奢凌人，有着平和的心态和不易的情操志向，是为安仁。智者有洞明之识见，认识到仁对他有长远的利益而实行仁。
【注释】
①约：穷困之意。②知（zhì）：同“智”。
【译文】
孔子说：“没有仁德的人不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中。有仁德的人长期安心于推行慈爱精神，聪明的人认识到仁对他有长远的利益而实行仁。”
【原文】
孔子向人讲解“仁者安仁，知者利仁”的道理。
4.3 子曰：“唯仁者能好人 ①，能恶人 ②。”
【题解】
在孔子看来，只有具有仁爱之心的人才是最公正的，这样的人没有私心。因为大公无私，所以能够真正地知道好恶，因而会有正确的爱和恨。而不仁之人心存私利，其所好者往往未必是善的，而其所恶者未必是恶的，不能真正做到好善恶恶。
【注释】
①好（hào）：爱好。②恶（wù）：厌恶。
【译文】
孔子说：“只有讲仁爱的人，才能够正确地喜爱某人、厌恶某人。”
⊙名家品论语⊙
最重要的是，孔子赋予“仁”新的意义，此一概念后来变为中国哲学的核心问题。后来有关理气问题的讨论，可说都是为了有助于人如何体仁。甲骨文中未发现“仁”字；孔子以前的典籍中，也只是偶一见之，且其意都是指特殊的慈爱之德性，尤其是统治者与臣属间的慈爱。然而至孔子时，这些意义乃大为转变。首先，“仁”成为孔子谈论时的主题，在《论语》中“仁”出现次数共达105次。其他的主题，甚至包含孝道在内，都未曾受到孔子师生如此的注目。尤有甚者，他不像古人将“仁”视做一特殊的德目，而是将之转化成总德。当然，在少数的例子中，孔子仍将仁当成一特殊的德目，其意如同慈爱。但在大多数的例子里，孔子认为仁人即是完人，即是真正的君子，即是金律之人，因为仁者“己欲立而立人，己欲达而达人”。为仁要经由“忠”与“恕”，方可达成社会与个人之和谐融洽。此是贯穿孔子谠训之线索，本质上它即是金律，同时也是行仁之最佳途径。
——陈荣捷《孔子的人文主义》
【原文】
4.4 子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
【题解】
这是紧接上一章而言的，仍然强调仁是做人的根本。孔子勉励人们立志行仁，就能够远离一切坏事。既不会犯上作乱、为非作恶，也不会骄奢淫逸。可以有益于国家，有利于百姓。
仁者立志于仁，以爱人之心为本，故能以仁厚待人。遇到好人，固然能以善心待之。遇到恶人，亦能以善心仁德劝之改恶向善。所以，一个人如果能立志于仁，就不会有向恶之心、从恶之行。
【译文】
孔子说：“如果立志追求仁德，就不会去做坏事。”
【原文】
4.5 子曰：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名 ①？君子无终食之间违仁，造次必于是 ②，颠沛必于是 ③。”
【题解】
孔子在这里提出了一个极重要的普遍性现象：任何人想行仁，都不能脱离社会，仁者不一定就富贵，但是一位真正的仁者是在任何情况下都不违背仁的。任何人都不会甘愿过贫穷困顿、流离失所的生活，都希望得到富贵尊荣，但这必须通过正当的手段和途径去获取。否则，君子宁守清贫而不去享受富贵。
人之际遇，有顺有逆，然而在有所取舍的时候，要审慎地加以选择。就如富有和显贵是人人所期盼的，谁不想得到财富，身处尊贵之位呢，但有义存在其间。如果在理上是应得的，当然是好的，但如果无功而受禄，无功而居高位，不应该得到的富贵偶然间却得到了，便为君子所深忧，因为君子不苟得。而贫困和下贱，是人人都想避免的，但君子不能用正当的方法摆脱，就不苟免。因为舍去了仁，就失去了做君子的实质了。君子之心常在于仁，未尝有一顿饭的工夫违背仁，即便是颠沛流离之际，他的心也在仁上。
【注释】
①恶（wū）乎：怎样。②造次：急促、仓猝。③颠沛：用以形容人事困顿，社会动乱。
孔子认为，君子即便在颠沛流离之中也会与仁同行。
【译文】
孔子说：“金钱和地位，是每个人都想得到的，但是，以不正当的手段得到它们，君子不享受。贫困和卑贱，是人们所厌恶的，但是，不通过正当的途径摆脱它们，君子是不会摆脱的。君子背离了仁的准则，怎么能够成名呢？君子不会在吃一顿饭的时间离开仁德，即使在匆忙紧迫的情况下也一定要遵守仁的准则，在颠沛流离的时候也和仁同在。”
【原文】
4.6 子曰：“我未见好仁者，恶不仁者 ①。好仁者，无以尚之 ②；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日，用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”
【题解】
这一章是孔子教导人们为仁的方法。他认为只要努力去做，就能达到仁。真正为仁，“我未见力不足者”，强调了道德修养要依靠自觉的努力。而且重要的是从当日起就去做，今天行仁了，今天就得到了仁，这种思想一直影响着明代王阳明“知行合一”的心学。
仁不是人天生就有的德行，需要努力以赴才有可能达成。好仁的人，凡事都能依于仁，积极主动地去追求仁，没有人能比这样的人更勤于思考、勤于践行仁的了。讨厌不仁之人虽然比不上好仁者的积极主动，但能做到远离不仁者，洁身自好，不使不仁者的习气沾染到自己身上，而不为恶，亦得为仁。仁德之道关键在于践行，一个人倘若终日行仁德之事，是不会感到力量不足的。
孔子教导弟子们要积极践行仁道。
【注释】
①好、恶：同4.3章解。②尚：通“上”，用作动词，超过的意思。
【译文】
孔子说：“我从未见过喜爱仁德的人和厌恶不仁德的人。喜爱仁德的人，那就没有比这更好的了；厌恶不仁德的人，他实行仁德，只是为了不使不仁德的事物加在自己身上。有谁能在某一天把他的力量都用在仁德方面吗？我没见过力量不够的。或许有这样的人，只是我没有见过罢了。”
【原文】
4.7 子曰：“人之过也，各于其党 ①。观过，斯知仁矣 ②。”
孔子认为，考察一个人是否有仁德，最好的办法是观察他所犯错误的性质。
【题解】
孔子在这一章谈的是观察、了解别人的方法。孔子认为，从一个人的优点固然可以了解人，但从一个人的过错更可以了解人。不仁的人往往失在刻薄凶狠，而仁人往往失在过于宽厚和善良。
人的性格各异，有的急躁，有的温和，有的爽朗，有的深沉。从一个人所犯的过错可以观照他的性格，再由性格去看一个人应该怎么走上人生正途。经由仁可以达成完善，使人能有所改正，并能吸取其中教训。了解所犯过错的前因后果，不再犯同样的错误，便是有所教益了。孔子强调的是多种视角的审视和反省。
【注释】
①党：类别。②斯：则，就。仁：通“人”。
【译文】
孔子说：“人们所犯的错误，类型不一。所以观察一个人所犯错误的性质，就可以知道他的为人。”
【原文】
4.8 子曰：“朝闻道 ①，夕死可矣。”
【题解】
这一段话在后世常常被追求真理的人所引用。真理，是每个仁人志士矢志不渝的追求目标，哪怕付出生命的代价也在所不惜。
人之所以有别于动物，在于人能认识世界，能掌握自然规律，并能利用掌握的规律为人类的生产生活服务，所以“闻道”很重要。领悟了生活的真谛、宇宙中的真理，纵然朝闻夕死，亦会觉得心满意足，不虚此生，否则纵然高寿八百年，不得闻道，亦枉然为人。
【注释】
①道：道理，指真理。
【译文】
孔子说：“早晨能够得知真理，即使当晚死去，也没有遗憾。”
【原文】
4.9 子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
【题解】
本章和前一章讨论的都是道的问题。这里，孔子认为，一个人斤斤计较个人的物质享受，是不会有远大志向的。他的所由、所安都不在道，所以就不必与他讨论道的问题。
在孔子心目中，士应该努力成为君子。如果一个人口头上说要学道，而又以生活穷困为可耻，表明他的心思仍然停留在名利上，实际上并未立下坚定的学道志向，故不值得与这样的人谈论道。
【译文】
孔子教导弟子要矢志不渝地追求“道”。
孔子说：“读书人立志于追求真理，但又以穿破衣、吃粗糙的饭食为耻，这种人就不值得和他谈论真理了。”
【原文】
4.10 子曰：“君子之于天下也，无适也 ①，无莫也 ②，义之与比 ③。”
【题解】
这一章里孔子提出对君子的基本要求：“义之与比”。君子行仁则为人公正，不会偏私、固执成见，处事唯义所在，必然通达。
义与道（应行之道）相为表里。义的原意是“宜”，指恰到好处，而任何事情的恰到好处，都需要符合“应该”的要求。君子的通达，没有专主之亲，没有特定之疏，凡事对于他并无具体的规定，但不逾越“义”的规则的统摄。
【注释】
孔子认为，君子要站在义的高度，把事情处理得恰到好处。
①适（dí）：通“嫡”，意为专主、依从。②莫：不肯。无适、无莫，指做事不固执。③义：适宜、妥当。比：亲近、相近。
【译文】
孔子说：“君子对于天下的事，没有规定一定要怎样做，也没有规定一定不要怎样做，而只考虑怎样做才合适恰当，就行了。”
【原文】
4.11 子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”
【题解】
⊙名家品论语⊙
就“君子”此一词语的字面意义而言，乃“统治者（君）之子”的意思，由此引申而有“居上位者”的涵意。理论而言，人是否尊贵，乃由其地位——尤其是血缘地位——所决定。在《论语》一书中，此词语共出现107次。在某些场合，它仍然意指统治者。然而在大多数的用法里，孔子却用之描述道德高超的人。换言之，对孔子而言，尊贵与否已不再是血缘之事，而是人格的问题——此种观念实等于一种社会革命，当然，如说成是演进，也许更为恰当。然而，无疑地是因孔子之故，此新的观念乃能确立不移。他一再提及尧、舜、周公等圣王乃人格的典范，此想法似乎意味着他总是返观过去。然而究实而论，此乃是他在寻求理想的人格，而非诉求超自然的存有所致。
——陈荣捷《孔子的人文主义》
本章孔子提到君子与小人这两种不同类型的人，认为这两种人心怀和志向都不同。君子行仁，以德行与规范为重，自然怀德，而且关心的是国家的法度。而小人则只知道思恋乡土、小恩小惠，考虑的只有个人和家庭的生计，为了产业而忽略德行，并且为了私利而不惜破坏规范。换言之，小人以自我为中心，念念不忘的是求田问舍，追求财富和物质享受，不惜冒险以求其幸；而君子念兹在兹的则是如何进德修业，有所行动就想到是否符合此类典刑，故安分守法。
孔子为弟子们分析君子与小人的心理诉求。
【译文】
孔子说：“君子心怀的是仁德；小人则怀恋乡土。君子关心的是刑罚和法度，小人则关心私利。”
⊙典故与知识⊙
“君子”既是“仁者”，则欲为“君子”，必自修养自己内在的仁德始。所以“克己”、“自省”成为入德的基础功夫。孔子说：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”（《里仁》）他的弟子曾参也说：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”说得再深一层便是上面已引过的“克己复礼为仁”、“为仁由己，而由人乎哉”那一段话了。孔子又把这种“自省”、“由己”的精神加以普遍化，而成为下面的公式：“君子求诸己，小人求诸人。”（《卫灵公》）
“君子”在培养个人的道德品质这一点上完全是对自己负责，而不在求得他人的称誉甚至了解。故《论语》开章明义便说：“人不知而不愠，不亦君子乎？”此外如“不患人之不己知”这句话更是孔子所反复强调的（见《学而》、《宪问》、《卫灵公》）。从反面说，“君子”尤当随时自察过失而严格地自责。子曰：“已矣乎！吾未见能见其过而自内讼者也。”（《公冶长》）
“君子”在道德修养方面必须不断地“反求诸己”，层层向内转。但是由于“君子之道”即是“仁道”，其目的不在自我解脱，而在“推己及人”，拯救天下。所以“君子之道”同时又必须层层向外推，不能止于自了。后来《大学》中的八条目之所以必须往复言之，即在说明儒学有此“内转”和“外推”两重过程。这也是后世所说的“内圣外王”之道。简单地说，这是以自我为中心而展开的一往一复的循环圈。
【原文】
4.12 子曰：“放于利而行 ①，多怨。”
【题解】
孔子在这章提出了待人处世之道的核心问题之一——义与利的问题。他认为，作为君子，道总是大于利，利总是归于义，如果唯利是图，做任何事都容易招致来自各方的怨恨。一个人行事倘若全以利益为考量，任意发展，必然会导致怨恨交集。因为天下之利有限，难免引人相争。“终身只恨聚无多，及到多时眼闭了。”有了诸多的欲求，总会感觉不满足，起心动念纯在私利，必然招致仇怨，实乃得不偿失，何况又偏离了人生正途。
【注释】
①放（fǎnɡ）：或译为纵，谓纵心于利也；或释为依据，今从后说。利：这里指个人利益。
【译文】
孔子说：“如果依据个人的利益去做事，会招致很多怨恨。”
孔子认为，一个人唯利是图，就难免与人相争。
【原文】
4.13 子曰：“能以礼让为国乎 ①，何有 ②？不能以礼让为国，如礼何 ③？”
【题解】
此章讲治国者必须礼让，因为礼主敬，依礼而行就会处事合宜；谦让生和，就会上下无争。能做到礼让，治国也就没有困难了。礼是人际关系的具体规范，让是人与人互相尊重的明确表现。仁的体用，首先在于礼让。懂得礼让就会去尊重他人的意愿和权利，就会设身处地为他人考虑，也就能够有发乎真心的关怀和仁爱。因为对他人有仁爱和尊重，他人亦会反过来给以尊重和仁爱。如此便可得人心，民心悦服，则国家自然得以大治。
【注释】
①礼让：礼节和谦让。②何有：何难之有，不难的意思。③如礼何：把礼怎么办，即如何实行礼制呢。
【译文】
【原文】
孔子说：“能用礼让的原则来治理国家吗，难道这有什么困难吗？如果不能用礼让的原则来治理国家，又怎么能实行礼制呢？”
孔子教导弟子们治理国家要讲究礼让。
4.14 子曰：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”
【题解】
这一章说明了君子求其在己。孔子并非不想身居官职，而是希望他的学生首先立足于自身的学问、修养、才能的培养，具备足以胜任官职的素质。人总是希望能在社会中实现自我价值，希望别人能了解自己并推崇自己。但这需要自己先确定立身之道，修养自身，具备为人所知、所重的能力。一旦进德修业有成，立德立功皆在望。
【译文】
孔子说：“不愁没有职位，只愁没有足以胜任职务的本领。不愁没人知道自己，应该追求能使别人知道自己的本领。”
【原文】
4.15 子曰：“参乎！吾道一以贯之 ①。”曾子曰：“唯。”子出。门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣 ②。”
【题解】
忠恕之道是孔子思想的重要内容，待人忠恕，是仁的基本要求，它贯穿于孔子思想的各个方面。孔子之道，一理贯穿万事，万事归于一理。
⊙名家品论语⊙
“忠恕之道”体现出一种人格平等的精神。在儒家伦理思想中，“亲亲尊尊”伦理原则在现实生活中体现出一种等级性的不平等。但在理论上，“忠恕之道”从“修身”到“平天下”，从“内圣”到“外王”，从“能近取譬”到“仁者无不爱也”的过程，内在地蕴含着一种基于家族亲缘和社群生活的人格平等精神，由此将一切社会关系家庭伦理化，即所谓“四海之内，皆兄弟”。
——胡启勇《“忠恕之道”及其实践困境》
何谓忠恕？“忠”是为他人竭心尽力，对自己要求严格；“恕”是自己有虚怀若谷的宽容涵养，己所不欲，勿施于人，对他人宽宏大量。对自己要求严格，才能不会对自己的修养有所懈怠；对他人宽宏大量，才能多看到他人的好处和优点，从而发现自身的不足。
【注释】
①贯：贯穿，贯通。如以绳穿物。②忠恕：据朱熹注，尽己之心以待人叫作“忠”，推己及人叫作“恕”。
【译文】
孔子对曾参说：我的学说可以用一个根本原则贯通起来。
孔子说：“曾参呀！我的学说可以用一个根本的原则贯通起来。”曾参答道：“是的。”孔子走出去以后，其他学生问道：“这是什么意思？”曾参说：“夫子的学说只不过是忠和恕罢了。”
【原文】
4.16 子曰：“君子喻于义 ①，小人喻于利。”
【题解】
本章从义利的角度来区别君子与小人。小人追求个人利益，而君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，以义为原则来规范自己的行为。这种义利观在中国历史上影响深远。
孟子说，鸡叫就起来，孜孜不倦行善的，是舜一类人；鸡叫就起来，孜孜不倦求利的，是跖一类人。要知道舜和跖的区别，没有别的，就在利和善之间。
小人只关注自己的利益
【注释】
①喻：通晓，明白。
【译文】
孔子说：“君子懂得大义，小人只懂得小利。”
【原文】
4.17 子曰：“见贤思齐焉 ①，见不贤而内自省也 ②。”
【题解】
这里孔子勉励世人要以贤人为榜样，不断学习；以贤人为标准，坚持自我反省。看到贤人有高于自己的地方，立刻省察自己应该如何改善，加以学习，想着与之齐等。看到不贤的人，亦应该自我反省：我亦如此不贤吗？有则改之，无则加勉，凭借着反省的精神加以改善，于是乃能德学俱进。
【注释】
①贤：贤人，有贤德的人。齐：看齐。②省：反省，检查。
【译文】
孔子说：“看见贤人就应该想着向他看齐；见到不贤的人，就要反省自己有没有类似的毛病。”
【原文】
4.18 子曰：“事父母几谏 ①。见志不从，又敬不违，劳而不怨 ②。”
【题解】
孔子这里讲到孝敬父母的具体做法。侍奉父母，要恭敬无违。父母是人，自然可能犯错，子女最好先委婉地劝说。父母不听时，子女仍要对他们保持真心的孝顺，不可有怨恨父母之心。除此之外，子女自己要努力进德修业，要以和悦的态度、婉转的语言、适可而止的方式来劝谏父母。学会理解父母，设身处地、心平气和地想一想父母何以如此。
【注释】
①几（jī）：轻微，婉转。②劳：劳心；担忧。
【译文】
孔子认为侍奉父母要敬而不违，劳而无怨。
孔子说：“侍奉父母，对他们的缺点应该委婉地劝止，如果自己的意见没有被采纳，仍然要对他们恭敬，不加违抗。只在心里忧愁而不怨恨。”
【原文】
4.19 子曰：“父母在，不远游。游必有方。”
【题解】
【译文】
“父母在，不远游”是先秦儒家关于孝道的具体标准之一，对后世影响深远，以至于成了做子女的处世进退必须先考虑的前提。这种孝的原则在今天虽然已经失去了实际意义，但是行止之间心存父母之情还是必要的。“儿行千里母担忧”，父母之心如此，儿女当令父母放心，这是孝在日常生活中的具体体现。
孔子认为，父母在世时，子女最好不要远游。
孔子说：“父母活着的时候，子女不远游外地；即使出远门，也要有一定的去处。”
【原文】
4.20 子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”
【题解】
此章已见于《学而》篇，当是重出。
【译文】
孔子说：“如果能够长时间地不改变父亲生前所坚持的准则，就可说做到了孝。”
【原文】
4.21 子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”
【题解】
此章是说关心父母的年龄也是孝道之一。人生七十古来稀，子女成人自立，父母逐渐衰老，尽孝时日无多，是以父母之年不可不知。知而喜者，父母能得高寿，子女也能承欢；知而惧者，父母之年愈高，在世之日愈少，担忧子欲养而亲不在，尽孝应当及时。
【译文】
孔子说：“父母的年纪不能不知道，一方面因其长寿而高兴，一方面又因其年迈而有所担忧。”
【原文】
4.22 子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也 ①。”
【题解】
孔子在这里提出重言、力行的重要性，不轻易说话，是因为要说到做到。孔子主张谨言慎行，就是要重然诺。不轻易说话，更不随心所欲地发表看法，以说空话、说大话为耻，这才是知荣知耻。
【注释】
①逮（dài）：及，赶上。
【译文】
孔子说：“古代的君子从不轻易地发言表态，他们以说了而做不到为可耻。”
【原文】
孔子告诫弟子，说话做事要说到做到。
4.23 子曰：“以约失之者鲜矣 ①。”
【题解】
孔子在这里谈的是自我约束和节制在为人处世上的重要性。一个人要想减少过失，自我约束是必不可少的。
【注释】
①约：约束，拘谨。
【译文】
孔子说：“因为约束自己而犯错误，这样的事比较少。”
【原文】
4.24 子曰：“君子欲讷于言而敏于行 ①。”
【题解】
此章讲的是人的活动最重要的就是“言”和“行”，言的准则是要慎重、实在，当然说话就要慢一些；行的准则是要落实，当然就要快一些。君子沉默寡言，似乎不会说话，其实并非是内心迟钝木讷，而是言语谨慎之故。但是办事必须敏捷，先行其言，而后从之。
【注释】
①讷（nè）：说话迟钝。
【译文】
孔子说：“君子说话应该谨慎，而行动要敏捷。”
⊙典故与知识⊙
“君子”是“道德之称”，儒学也一向被视为“君子”的“成德”之学。这一看法自然是有坚强的根据的。但问题则在于“成德”的意义究竟何指。若专指个人的“见道”、“闻道”、“悟道”、“修道”等“内转”方面而言——虽然这确是儒学的始基所在——则不免往而不返，“君子”的循环圈亦将由此而中断。故“君子”必须往而能返，层层“外推”，建立起人伦道德的秩序，才算尽了“修己以安百姓”的本分。
【原文】
4.25 子曰：“德不孤，必有邻。”
【题解】
这句话是孔子对于人们修养道德的勉励。有德的人是永远不会孤独的，这是因为人性向善，所以人们才“必定”亲近与支持有德者。这句话表明了孔子的信念，相信人性是“向善”的。
【译文】
孔子说：“品德高尚的人不会孤独，一定有志同道合的人和他做伴。”
【原文】
孔子认为，有德者总有与其志同道合的人为伴。
4.26 子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”
【题解】
子游的这段话间接地表达了孔子关于服侍君王和交往朋友的见解。无论是事君还是交友，都要讲求一个度，如不能适可而止，往往会出现适得其反的结果。为人、处世都要讲求良好的沟通和互动，不可单方面地去勉强。
【译文】
子游说：“进谏君主过于频繁，就会遭受侮辱；劝告朋友过于频繁，反而会被疏远。”
子游认为，劝谏君主太过频繁，就会遭受侮辱。
⊙名家品论语⊙
立德，要有高尚的志向和操守，要有维护和弘扬人间正气的道义精神，这种道义精神是自己心中的最高信仰，它甚至高于自己的生命。孔子强调君子要有弘毅的品格，维护道义，见义勇为，不谋私利，急赴公难。
——姜广辉《儒学的道德精神及其对它的现实思考》