慎獄芻言
李漁
論人命
古法流傳至今。今人已失其實而僅存其名者。莫若人命中保辜一事。辜者罪也。保辜者。令有罪之人自保其罪。以塞他日之辨端。且救此時之覆轍。一事而諸善備焉。古法莫良於此。譬如張三毆傷李四。李四病創垂危。自分必死。隨令親屬鳴官求驗。官府驗有真傷。審得張三凶歐是實。即以李四交付張三。責令延醫調治。照律限期。期滿之日。或生或死。定罪發落。因被毆之人。自非慈親孝子。鮮不利其速死。以為索詐凶人之地。故以調理之責付之凶人。凶人以一朝之忿釀成殺身之禍。未有不悔恨求生者。救人即以自救。何金錢之足惜。是以一紙保辜。活兩人生命也。倘其療治不痊。如期殞命。則於限滿發落之時。便可定罪結案。不致株連一人。延緩一日。何也。以其驗傷之際。先得兩造口供。被毆喪命者既以親口訴冤於生前。毆人致斃者難以活口賴傷於死後。若說不干己事。則從前之調理為何。無證亦可以成招。完屍亦可以定罪。較審人命於既死之後。展轉推詳而莫究其實。憑空摸索而不得其端者。其勞逸難易之相去。豈啻霄壤哉。今世僅存保辜之名。而不行其實。非不知人命為極大之案。保辜為最急之事。無奈吏牘如山。不能分別料理。每與田土婚姻諸小訟。一概准行。常有纍月經年。未遑審結。以致凶犯脫逃。無人抵命者。直待審出真情。知其毆死殺傷是實。始為追論保辜。逆數期限。及究行凶之罪。勢必反覆株連。欲起死者而問之。已無及矣。問所以不行保辜之故。則曰人情刁惡。非復三代遺風。十紙人命狀詞。究無一紙是實。若必一一驗傷。人人取結。則官長無就憩之時。而訟庭少容足之地矣。曰不難。是別有止刁弭詐之法在。在未經放告之先。示以畫一之規而已矣。請宰州邑者。分別狀式二紙。刊板流行。一紙照尋常狀格。無事更張。除人命之外。一切姦盜詐偽諸重情。以及田土婚姻諸細務。總用此格。令告者據實填進。審得其實。固為伸冤洩憤。即其詞稍有不實。亦不必概坐反誣。輕則斥逐。重則杖懲。以民間刁訟之風。浸淫日久。不能遽革。且餘地。以待逐漸挽回。一紙則另出新裁。單為人命而設。併柱語亦為刊定。止以被殺被毆情節。令告者自填。詞後空格六行。每行分刻其上。一曰凶犯。二曰凶器。三曰傷痕。四曰處所。五曰時日。六曰干證。如用木棍毆打。則填木棍二字於凶器之下。如無凶器。係拳腳毆傷者。即填拳腳等字。頂門有傷。則填頂門二字於傷痕之下。餘皆倣此。六項之中。如有一項不填。不遵此式。即係誣誑。必不准理。如時日稍遠。即係舊事。亦不准理。六項之後。又刻一行云。以上如有一字虛填。自甘反坐。令告者親填花押於下。無押者不准。如是。則小民知為特設。與依樣葫蘆者不同。法在必行。不待聽斷之後。即寫狀時已知之矣。當事者一見狀詞。即時批發。立拘兩造及詞內有名人等。併喚折傷科醫士。當堂細驗。以傷痕凶器等項。合之詞內所填。觀其對同與否。無論事事皆虛者懲誣必盡其法。即使五項皆同。止有一項不對。明知下筆之訛。亦必先正妄填之罪。責治告狀親屬。然後審理。審得其實。即以凶器貯庫。照前設保辜之法。責令凶人領回調理。候限滿發落。倘被歐被殺之人。去城窵遠。若令扛到官。恐被傷之處。中風致殞。即委廉明佐貳。匹馬單輿。督同醫士往驗。具文詳覆。以俟躬審。驗審之際。務極精詳。此時耐煩一刻。即可為他日干連人等全活數命。又免上司批駁之煩。省自己推詳之苦。始勞終逸。有裨於人已不淺也。其坐誣之法。於他訟稍。而獨加嚴於人命者。以別狀告虛。情雖可恨。其所害者。不過被告一家。人命告虛。則不止害家。直且騷擾衙門。侮弄官府。令其破有用之工夫。驗無傷之毆。則告者不是害人。明是害官。害人罪小。害官罪大。即斃諸杖下。彼亦何說之辭。小民之敢於誣告者。自謂我以人命告。官府原不以人命聽。不過戶婚田產。口角致爭之罪名耳。勝則可以服人。害亦無損於己。何所憚而不為。今知利害若此。關係若此。苟非病狂喪心之人。必不敢為以身試法矣。此法一行。謂世間猶有假命害人之事。吾不信也。此法一行。謂世間猶有誤填人命之事。吾不信也。此法一行。謂有司苦於錢穀簿書。及他種詞訟則可。謂為駁審人命。難定招詳。今日檢屍。明日夾犯。與凶囚冤鬼為鄰者。吾不信也。但須執法不撓。初終如一。方能有濟。若使徇情受託。一紙不坐反誣。罪當情真。一犯容之漏網。則此法不行矣。要知當此之時。事事勸人執法。語語誡人徇情。無論勢有不能。即進言者亦難啟口。居官之執掌頗多。不止詞訟一事。訟詞之種類更雜。豈止人命一條。此一事。以示無私。借此一條。以明有法。亦時勢之可行者也。況頹俗難以驟。更頑民可以漸化。焉知一事有效。不可行之第二事。二事有效。不可行之第三事乎。由人命而盜賊。由盜賊而姦情。由姦情而婚姻田土。以及鼠牙雀角諸碎事。無一不可以此法推之。果能如是。則鳴琴臥理之風。未必不階於此也。
人命中疑獄最多。有黑夜被殺。見證無人者。有屍無下落。求檢不得者。有眾口齊證一人。而此人夾死不招者。有共見打死是實。及弔屍檢驗。並無致命重傷者。凡遇此等。只宜案候密訪。慎勿自恃摘伏之明。鍊成附會之獄。書曰。罪疑惟輕。又曰甯失不經。夫以陶為士。猶慎重若此。況其他乎。今之為官者。苟能闕疑慎獄。即是竊比陶。彼鍛鍊成獄者。不及古人遠矣。何聰明之足恃哉。
人命不同他獄。讞者不厭精詳。上司數批檢問。正謂恐有冤抑。欲與下僚商酌。為平反計耳。要知一人之聰明有限。同官之思慮無窮。從前承問者。豈事事皆能自決。亦知重獄非一審可定。未必不餘地以俟後人。即上司批訊之法。亦自不同。有詞與意合者。有詞在此而意在彼者。又有欲輕其罪。而姑張大其詞。以示國法之重者。此雖憲體宜然。亦以試問官之決斷何如耳。承委諸公。須出已見成招。慎勿雷同附和。若觀望上司之批語以定從違。或摹寫歷來之成案以了故事。其中倘有毫髮冤情。罪比初審者更重。何也。天下之事一誤尚可。挽回再誤則永難救正。獄情不始於我。而死刑實成於我也。
屍當速相。而不可輕檢。骸可詳檢。而不可輕拆。拆骸蒸骨。此人命中萬不得已之計。倘有一餘地。尚不可行。若使人命是真。抵償可必。則死者受此劫磨。尚能瞑目。萬一抵償不果。枉遭此難。令彼何以甘心。故輕拆不如詳檢。詳檢不如速驗。速驗不如細審。果能審出真情。則不但無事檢拆。併相驗亦可不行矣。嘗思片言折獄之人。不知存活多少性命。完全多少屍骸。故人樂有賢父母也。又凡奉上司批駁。情節不明者。止審情節。屍傷欠確者。力檢屍傷。慎勿一煩擾。以致生死俱累。
檢屍弗嫌凶穢。定宜逼近屍所。凝目相驗。稍稍移視他處。仵作人等。便可行私作弊。而況故作憎嫌迴避之狀。以開增減出入之門乎。每見官府坐於棚廠之內。仵作人等立於棚廠之外。相去不止數十步。而被犯扭跪階。不使同看。惟憑屍親仵作喝報屍傷。或多增分寸。或亂報青紅。官府執筆登記。但為此輩作謄錄生耳。徒有檢屍之名。絕無相驗之實。以重獄為兒戲。直謂之草菅人命耳。及經上司批駁。再易檢官。再更仵作。或暗賣屍格。約與雷同分寸。或意欲重輕。增減疑似傷痕。駁而又駁。檢而復檢。是死者既以梃刃喪命於生前。又以蒸裂屍於身後。生死大故。人命關天。求問官注目一視而不可得。其冤酷遂至此哉。檢屍之弊多端。難更僕數。其顯而易見者。備載洗冤等錄。人所共知。另有一種奇弊。謂之買屍造傷。不惟傷假。併屍亦假。令人莫可測識。有等奸民。慣盜新墓中骸骨。以皁礬五棓蘇木等物。造出淺淡青紅等傷。賣與誣告人命者。賄通仵作。以此陷害家。或竟出仵作一人之手。取獲重利。檢官不能覺察。曾有釀成大獄者。所以檢屍一事最難。不但傷之真假宜辨。併屍之真假亦不可不辨也。
檢屍所以驗傷。驗傷者驗屍主所告之傷。非驗所不告之傷也。屍主告驗詞內。言用某器打傷某處。即於所告之處驗之。觀所告與所驗對與不對。故曰驗傷猶之百姓告荒。而官府踏勘。止勘所告之處。驗其言之信否。至於不告之處。則雖有災荒。亦過而不問。又如百姓被盜而遞失單。至獲盜之日。所開何物。止追何物給之。其餘財帛。焉知非其固有。皆可置而不論。同一理也。檢屍之官。倘不顧名思義。舍所告之處不驗。而驗他處。或遍驗通身。則無論打傷之情。確與不確。總無不抵命之人矣。何也。人生一世自少至老。或失足致跌。或負重觸堅。或游戲被擊。血不流行。聚於一處。則彼處骨節之上。未有不帶傷痕者。輕則日久漸消。重則終身不散。如其不信。試將病死之人。取其骸骨蒸驗之。若果全身俱是白骨。絕無一點血痕。則檢驗之傷真足憑矣。如其不然。則此種物理。尚須討論。常有問官不解此意。譬如屍主所告。原稱當頭一擊致死。及向渾身檢驗。尋出無數傷痕。盡入招詳申報。上司以傷痕不對。駁令復審。問官不肯認錯。隨增遍毆情節以實之。此非有意害人。止因此種物理。書籍不載。人所未聞。見有傷痕。即疑爭毆所致。有所憑而定罪。不為冤殺無辜。故始終信之而不悔也。
論姦情
姦情有二。曰強曰和。其章明較著而易斷者。莫若和姦。以捉姦必於姦所。姦夫淫婦。罪狀昭然。不敢不以實告故也。然而和姦之律。一杖之外無加焉。為民上者。即欲維持風教。而除淫滌污之念。又窮於無所施。所恃以挽回惡俗。整頓乾綱者。維強姦一律而已。又無奈強姦之真偽最難辨析。有其初原屬和姦。迨事發變羞。因羞成怒。而以強姦告者。有因爭寵二好。由愛生。由致爭。而以強姦首者。有親夫原屬賣姦。因姦夫財盡力竭。不能飽其谿。又戀戀不捨。拒絕無由。故告強姦以圖割絕者。又有報讎雪怨。而苦於理屈詞窮。不能保其必勝。故用妻子為誣賴計。令彼無從置辨者。此等詐妄之情。實難枚舉。即云呼救之時。聲聞於外。有右之耳目可憑。捉姦之際。情迫於中。有奪獲之衣帽可據。然鄰右止聞聲音。不能以耳代目。衣帽雖云合體。奚難以竊為攘。聽訟者於此。將以為真也。而坐姦夫以死。則公道日詘。而奸偽日滋。將以為偽也。而坐原告以誣。則善教愈阻。而淫風愈熾。每見慈祥當事。遇此等疑獄。皆以不斷斷之。置姦情於不問。但訊其以他事致爭之由。或責被犯之招尤。或懲原告之多事。誠以強姦重獄。審實即當論死。不若援引他情。朦朧結局。所謂不癡不聾。難作家翁者是也。予獨於此有深慮焉。好生固是美德。而綱常倫理。亦非細故。人之異於禽獸者。僅有此牝牡之分。嫌疑之別耳。我以一念之姑息。而比斯民於禽獸。可乎。苟審得其實。果無始和中變。借姦誣害等情。即欲出之。亦必治以九死一生之法。庶足以快貞婦之心。而雪丈夫之恥。不然。為女子者。何樂於拒姦守節。而暴露於公庭。為之夫者。亦何樂有此守貞不屈之婦。而反以詩書所尚者。為辱身玷名之具哉。強姦不分已成未成。有逼婦女自盡致死者。證據若真。斷宜坐抵。萬勿慈祥太過。而引他故出之。據強姦之律。已當問絞。況又因姦致死人命乎。猶之強盜殺人。以一身而負兩大辟。死罪之外。既無可加。則死罪之中。亦無可減。但審強姦之情確與不確。則致死之真偽。不辯自明。苟姦情猶在疑似之間。則致死之由。尚難臆斷。幸勿膠柱斯言。而以形置人於死也。
律法事事從重。獨於姦情一節。竊訝其過輕。何也。淫為萬惡之首。而和姦止於一杖。又必獲於姦所。始以姦論。然則以下。房以外。皆他人酣睡之地乎。捉姦必以親夫。然則翁姑伯叔兄弟子姪之遇此。皆當袖手旁觀。而莫之問乎。由此論之。則親夫遠出。捉姦無人。與夫在而善為隄防。不致獲於姦所者。皆得快其淫亂之心矣。要知造律雖出於蕭何。而參酌必由於僚寀。祇以同時同事。有盜嫂受金之輩。故以恕己者恕人。而為天下姦夫淫婦。開此方便法門。後世相因。遂為成律耳。猶幸有夜入人家登時打死勿論一語。稍寒其膽。不則王法等於弁髦。而閭閰中冓之間。無牆不生茨矣。勸司風教者。每於此等惡俗。當嚴禁於未發之先。痛懲於已犯之後。不得因法網不密。又從而開拓之。使桑間濮上之風。馴至於莫知所底。斯名教之幸也。但不宜事事詳察。攻發民間之隱私。惟擇其姦狀最著者。劇創一二。遊遍通城。使家喻戶曉。知上人所痛惡者在此。則姦淫知戒。綱常不至掃地耳。
有詰者曰。人命重獄。汝勸當事者輕之。姦情輕獄。汝勸當事者重之。亦何悖理太甚。而重駭聽聞歟。曰不然。姦情為人命所自出。重姦情者非重姦情。正所以重人命也。姦夫親夫。勢不兩立。非彼殺此。即此殺彼。其未膏鋒刃者。特有待耳。況兩夫之間難為婦。以羞慚窘辱而自盡者。十中奚止一二哉。與其明冤於既死。何如消禍於未萌。以今日之鞭笞。代他年之殺戮。以一男一婦之鞭笞。代千人萬人之殺戮。其隱然造福者。正是無量。豈止移風易俗。市勸化之虛名而已哉。